Jumalan kalenteri [156]

Johdanto juutalaiseen kalenteriin

Juutalainen kalenteri on myöhemmin kehitetty järjestelmä, eikä sitä käytetty temppelikaudella Kristuksen ja kirkon aikana. Schürer sanoo teoksensa The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (Juutalaisen kansan historia Jeesuksen Kristuksen aikana) liitteessä 3 (osa 1, s. 587ff.), ”juutalaiset nimet ovat assyro-babylonialaista alkuperää; niiden akkadilaiset vastineet ovat: ni-sa-an-nu, a-a-ru, sf-ma-nu, du-u-zu jne.”, ja hän viittaa Landsburgerin teokseen aiheesta (Materialen zum Sumerischen Lexikon V (1957), s. 25-26 jne.). Schürer toteaa lisäksi:

Juutalaisuuden piirissä varhaisin asiakirja, jossa luetellaan kaikki kuukaudet peräkkäin, on Megillath Ta’anith. Se on koottu ensimmäisellä tai varhaisella toisella vuosisadalla jKr., koska se on jo mainittu Mishnahissa [Mishnah on koottu noin toisella vuosisadalla]. Myöhemmistä auktoriteeteista on tarpeen mainita vain vähän tunnettu kristitty Josephus, joka teoksessaan Hypomnesticum (PG cvi, col. 33) mainitsee [Nesan, Eiar, Eiouan, Thamouz, “Ab, ‘Eloul, ‘Osri (luetaan Thisri), Marsaban, Chaseleu, Tebeth, Eabath, ‘Adar].

Lueteltuaan todisteet juutalaisten kuukausien nimistä (katso liite) hän sanoo:

Juutalaisten kuukaudet ovat aina olleet samaa alkuperää kuin kaikkien sivistyneiden kansojen kuukaudet, nimittäin aitoja kuukausia. Koska kuukauden astronominen kesto on 29 päivää, 12 tuntia, 44 minuuttia ja 3 sekuntia, 29 päivän kuukausien on vaihduttava melko säännöllisesti 30 päivän kuukausien kanssa. Mutta kaksitoista kuun kuukautta on vain 354 päivää, 8 tuntia, 48 minuuttia ja 38 sekuntia, kun taas aurinkovuosi on 365 päivää, 5 tuntia, 48 minuuttia ja 48 sekuntia. Ero 12 kuukauden kuunvuoden ja aurinkovuoden välillä on siis 10 päivää 21 tuntia. Tämän eron kompensoimiseksi vähintään kerran kolmessa vuodessa, ja joskus toisessa, on lisättävä yksi kuukausi. Hyvin varhaisessa vaiheessa havaittiin, että riittävän tarkka kompensaatio saavutettiin lisäämällä kuukausi kolme kertaa kahdeksassa vuodessa (jonka aikana ero on 87 päivää). Nelivuotiset kreikkalaiset kisat perustuivat jo tämän kahdeksan vuoden jakson (”octaeteris”) tunnustamiseen, ja nelivuotinen jakso saatiin yksinkertaisesti jakamalla se kahtia.

Olympiadit perustuvat siis kuukalenteriin.

Schürer jatkaa:

Jo viidennellä vuosisadalla eKr. ateenalainen tähtitieteilijä Meton oli laatinut vielä tarkemman kompensaatiojärjestelmän 19 vuoden syklin muodossa, jossa lisättiin seitsemän kertaa kuukausi. Tämä oli tarkkuudeltaan huomattavasti parempi kuin kahdeksan vuoden sykli, koska 19 vuodessa ero oli hieman yli kaksi tuntia, kun taas kahdeksassa vuodessa se oli puolitoista päivää. Myöhemmistä tähtitieteilijöistä, jotka tekivät vielä tarkempia laskelmia, erityisen maininnan ansaitsee Hipparkhos Nikaiasta (n. 180–120 eKr.). Se, että 19 vuoden välein auringon ja kuun kulku yhtyvät jälleen lähes tarkalleen, oli myös babylonialaisille hyvin tiedossa. Itse asiassa cuneiform-kirjoitusten on ajateltu osoittavan, että he käyttivät säännöllisesti 19 vuoden kiertoa jo Nabonnassarin aikana, kauan ennen Metonia. Vaikka tätä ei ole vielä todistettu, 19 vuoden karkausjakson käyttö persialaisella ja seleukidien aikakaudella voidaan kuitenkin hyväksyä todistetuksi, vaikka ei olekaan täysin varmaa, kuuluuko etuoikeus kreikkalaisille vai (kuten on todennäköistä) babylonialaisille.

Babylonialaiset siis tunsivat 19 vuoden jakson kuukalenterin. He ymmärsivät sen kauan ennen filosofia Metonia. Vaikka sitä ei ole vielä todistettu Babylonin osalta, persialaisten ja seleukidien aikakauden 19 vuoden karkausjakso voidaan kuitenkin hyväksyä todistetuksi. Schürer ei ole täysin varma, kuuluuko etuoikeus ymmärryksestä kreikkalaisille vai (kuten on todennäköistä) babylonialaisille. Se on osoittautunut edeltävän jopa babylonialaisia.

Schürer toteaa:

…että 19 vuoden jaksoa käytettiin Arsacidien valtakunnassa ensimmäisellä vuosisadalla eKr. ja jKr., ja Th. Reinach on osoittanut tämän kolikoista, joissa Seleukidien aikakauden vuodet 287, 317 ja 390 esiintyvät karkausvuosina. Kuinka pitkälle juutalaiset olivat edistyneet näissä asioissa testamenttien välisenä aikana? Heillä oli tietysti jonkin verran yleistä tietoa niistä, mutta ellei meitä ole täysin harhaanjohdettu, Jeesuksen aikana heillä ei vielä ollut kiinteää kalenteria, vaan puhtaasti empiiristen havaintojen perusteella he aloittivat jokaisen uuden kuukauden uudenkuun ilmestyessä ja samoin havaintojen perusteella lisäsivät yhden kuukauden keväällä kolmantena tai toisena vuonna säännön mukaisesti, että pääsiäinen on kaikissa olosuhteissa oltava kevätpäiväntasauksen jälkeen.

Lainaukset aloittavat artikkelin tuosta testamenttien välisestä ajasta ja Schürerin kommenteista kalenterista. Jumalan kalenteri juontaa juurensa luomiseen. Se ei ole riippuvainen siitä, mitä juutalaiset tekivät Jeesuksen Kristuksen aikana, ja todellakin, näemme miksi Schürer ei ole oikeastaan oikeassa tai tyhjentävä tässä asiassa. Tiedämme, että havainnointijärjestelmä otettiin käyttöön myöhemmin ja sitä käytettiin yhdessä konjunktion laskelmien kanssa ilmeisesti perinteiden oikeuttamiseksi. Tutkijat ovat melko yksimielisiä siitä, että samarialaiset ja saddukeukset käyttivät samaa järjestelmää, joka perustui konjunktioon ja laskettiin ja ilmoitettiin vähintään kahdeksan kuukautta etukäteen – ainakin samarialaisten tapauksessa. Tarkastelemme tätä näkökohtaa tarkemmin. Schürer ei tee loogista johtopäätöstä argumentissaan osoittaakseen, miksi juutalaiset alkoivat toimia havainnoinnin perusteella, vaikka he tiesivät paremmin, tai miksi he ottivat havainnoinnin argumentin käyttöön temppelikauden lopussa. Näemme todellakin, että fariseukset eivät olleet temppelikaudella omalla oveluudellaan kyenneet ottamaan sitä käyttöön.

Voidaan turvallisesti olettaa, että samarialaisilla oli sama kalenteri vähintään 2500 vuoden ajan ja että kalenteri, sapattipäivät ja järjestelmä, joita he käyttävät nykyään ja jotka perustuvat konjunktioon, ovat samat kuin kalenteri ja sapattipäivät, joita he käyttivät temppelin aikana ja sen jälkeen. Samarialaisen Raamatun kommentaattorin Ibrahim ibn Ya’kubin kommentit osoittavat, että samarialaisten käytännöt olivat konjunktion mukaisia. He aloittivat päivän illalla tai hämärässä. He pitivät kahden päivän juhlaa Nisanin tai Abibin 14. ja 15. päivänä, kuten sapattia noudattava kirkko on tehnyt kahden tuhannen vuoden ajan (ks. Neljännen käskyn rooli historiallisissa sapattia noudattavissa Jumalan kirkoissa (nro 170), 1998-painos). He pitivät uhrauksen 14. Nisanin iltana 14. päivän lopussa ja aloittivat aterian 15. Nisanin iltana, kaikki määritettynä konjunktiossa. Lisäksi he, kuten saddukeukset temppelikaudella, pitivät helluntaita sunnuntaina viisikymmentä päivää leivänpaistopäivän jälkeen (ks. John Bowman (toim. ja käänn.), Samaritan Documents Relating to Their History, Religion and Life, Pittsburgh Original texts and Translation Series Number 2, s. 223-237).

Ei ole mitään todisteita, jotka tukisivat väitettä, että samarialaiset olisivat muuttaneet järjestelmää tai että heillä ja muilla edellä mainituilla kansoilla ei olisi ollut kykyä laskea konjunktiota tarkasti ja pitkälle etukäteen koko toisen temppelin ajan. Jos juutalaiset ”menettivät” tämän tiedon toisen temppelin kauden lopussa, he tekivät sen tarkoituksella ottaakseen käyttöön omat perinteensä. Kirkko ei ole koskaan seurannut heitä kalenterin ja uusien kuun määrittämisessä, paitsi reformoinnin jälkeisenä, tietämättömämpänä aikana, jolloin se juutalaistui. Rabiininen juutalaisuus otti myös käyttöön pakanallisia juhlia ja järjestelmiä kalenteriinsa Babylonista kolmannen vuosisadan aikana. R. Samuel Kohn, Budapestin päärabbi ja samarialaisten käytäntöjä käsittelevä kirjailija, kirjoitti Budapestissa vuonna 1894 sabbatarilaisten kirkon käytännöistä uskonpuhdistuksen aikana. Hän toteaa, että sabbatarilainen kirkko määritteli kalenterin konjunktioiden mukaan (yhdellä poikkeuksella samarialaisten käytäntöihin nähden). Hän pitää myös sitä tosiasiaa, että myöhemmät judaisoituneet (Simon Pechin jälkeen) Transilvaniassa seurasivat Rosh HaShanahia eli Tishrissä vietettävää uutta vuotta, todisteena juutalaisesta vaikutuksesta. Hän toteaa, että Rosh HaShanah otettiin käyttöön juutalaisuudessa vasta temppelin jälkeisenä aikana 3. vuosisadalla. Tohtori Kohn mainitsee tämän tärkeän seikan teoksessaan The Sabbatarians in Transylvania (Sabbatarialaiset Transilvaniassa) ja toteaa, että se otettiin käyttöön kolmannella vuosisadalla ja ”raamatunjälkeisellä” kaudella (viitaten Talmudiin Rosh haShanah 8a, n. 18, luku 7) (toim. W. Cox, käännös T. McElwain ja B. Rook, CCG Publishing, USA, 1998, s. v, 58, 106 ff. ja nn.). Raamatun mukaan uusi vuosi on Abib/Nisan, joka on ensimmäinen kuukausi.

Siirtyminen alkuperäisestä puhtaasta raamatullisesta kalenterista rabbinistiseen kalenteriin, joka otettiin käyttöön Babyloniasta, ensin rabbi Hillel II:n johdolla vuonna 358 jKr, oli melko pitkäkestoinen, koska perinteet piti vakiinnuttaa, jotta asteittaiset muutokset voitiin perustella. Mishnah, joka koottiin noin vuonna 200 jKr ja jonka pohjalta Talmud myöhemmin kirjoitettiin kommentaarina, kuvaa enemmän tai vähemmän tätä prosessia kommenttien ja siinä mainittujen auktoriteettien avulla.

Seuraavassa näemme, että temppelikauden aikainen kalenteri noudatti saddukeusten laskutapaa, ja fariseusten laskutapa tai järjestelmä tuli voimaan vasta temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 70 jKr. Mishnah mainitsee monia käytäntöjä, joita moderni juutalainen kalenteri on suunniteltu estämään. Tätä kalenteria ei oikeastaan saatu täydelliseksi – edes Hillel II:n aikana noin vuodesta 358 lähtien – ja sitä muutettiin 1100-luvulle saakka. Muutosten ja ristiriitojen yksityiskohdat on kirjattu artikkeliin The Calendar and the Moon: Postponements or Festivals? (No. 195).

Mishnah osoittaa, että pyhät päivät osuivat toistuvasti sapatin eteen ja jälkeen, mikä tarkoittaa, että fariseusten perinteiden suojelemiseksi keksimät perinteet ja järjestelmä eivät olleet käytössä edes Mishnahin kokoamisen aikaan (ks. Soncino Talmud: Shabbat 114b; Menachoth 100b; ja Mishnah Besah 2:1; Shabbat 15:3; Sukkah 5:7; Arakhin 2:2; Hagigah 2:4). Peräkkäiset sapattipäivät olivat yleisiä. Hagigah 2:4:n teksti osoittaa, että tuolloin (200 jKr) kehittyi konflikti sunnuntaipäivän helluntaita kannattavien ja vastustavien välillä (ks. ibid. (nro 195) ja katso alla).

On mahdotonta, että lykkäysjärjestelmä ja nykyinen tai moderni juutalainen kalenteri olisivat olleet käytössä Kristuksen aikana.

Mishnahissa todetaan myös, että on neljä uutta vuotta ja että Nisanin ensimmäinen päivä on kuninkaiden ja juhlapäivien uusi vuosi. Tätä tarkastellaan myös artikkelissa The Night to be Much Observed (nro 101), jossa tarkastellaan samarialaisten pääsiäisen viettoa. Mishnan ajoituksista voimme myös nähdä, että Esran ja Nehemian päivämäärät olivat 1. Nisanin mukaiset, eivät 1. Tishrin mukaiset (ks. Reading the Law with Ezra and Nehemiah (nro 250)). Tishri-kuukautta käytettiin tuolloin vuosien laskemiseen, sapattivuosien ja juhlavuosien laskemiseen (Rosh Hashanah 1.1 E (3)). Näemme, että Babylonista tullut Tishri-käsite kirjattiin ensimmäisen kerran Mishnahiin R. Eliazarin ja R. Simeonin esittämänä (ibid. 1.1 D). Sitä ei vietetty uutena vuotena temppelikaudella. Mishnah yrittää myös erottaa karjan kymmenysten maksamisen alkamisen 1. Elulista (ibid. 1.1 C). Shammai-koulukunta piti puiden uudenvuodenpäivänä 1. Shebatia, kun taas Hillel-koulukunta piti sitä kyseisen kuukauden viidentenätoista päivänä. Täysikuun uudenvuodenpäivä on suoraan pakanallinen käytäntö, joka on myös tuotu Babyloniasta ja liittyy epäilemättä kuun kaavioiden mukaiseen istutukseen. Kaikki tämä on temppelin jälkeisen ajan rabbinistisen juutalaisuuden määrittelemää. Vasta kolmannella vuosisadalla rabbit vahvistivat Tishrin. Se ja lykkäysjärjestelmä hallitsevat nyt juutalaisuutta, vastoin Jumalan sanaa. Trumpetit eivät usein ole molad (konjunktio), ja Jumalan pyhät päivät lykätään tottelemattomuudella muihin päiviin, joita Jumala ei ole määrännyt.

Encyclopedia Judaica myöntää tämän tosiasian artikkelissaan Fixing Rosh HaShanah (New Year’s Day).

Fixing Rosh HaShanah (New Year’s Day). Vuosi alkaa Tishri 1:llä, joka on harvoin moladin päivä, koska kuukauden ensimmäisen päivän (rosh hodesh) määrittämisessä on neljä estettä tai huomioon otettavaa seikkaa, joita kutsutaan dehiyyahiksi. Jokainen dehiyyot voi aiheuttaa kahden päivän lykkäyksen: (1) pääasiassa estääkseen sovituspäivän (Tishri 10) osumisen perjantaiksi tai sunnuntaiksi ja Hoshana Rabban (Sukkotin seitsemäs päivä; Tishri 21) osumisen lauantaiksi, mutta osittain myös astronomisista syistä... (2) kokonaan astronomisista syistä, jos molad on keskipäivällä tai myöhemmin, Rosh HaShanah viivästyy yhdellä päivällä (ibid., s. 44).

Kolmas ja neljäs dehiyyah ovat monimutkaisempia sääntöjä, jotka liittyvät moladin tiettyihin aikoihin ja siitä seuraavaan 1. Tishrin lykkäämiseen. Nämä moladot on taulukoitu tiettyjen lykkäysten kanssa, kuten Encyclopedia Judaica -artikkelissa on esitetty. Tätä lykkäyssääntöä ei tunnettu Kristuksen aikana eikä Talmudin kokoamisen aikaan. Mishnah ja Talmud kommentaarina osoittavat selvästi, että sovituspäivä oli perjantai tai sunnuntai Mishnahin kokoamisen aikaan ja siten myös Kristuksen aikana kaksi vuosisataa ennen sitä.

Huomaamme myös, että kuukausien esiintyminen oli erilainen kuin juutalaisessa kalenterissa.

(Arakhin 2:2): He eivät laske alle neljää täyttä kuukautta vuodessa, ja [viisaille] ei ole koskaan esiintynyt yli kahdeksaa.

Siksi on mahdotonta, että lykkäykset olisivat olleet voimassa Kristuksen aikana. Jatkamme:

... nykyisen järjestelmän odotettiin korvautuvan [korostus lisätty] jälleen järjestelmällä, joka perustui todellisiin arvoihin [vastakohtana keskiarvoille] ja oli lähempänä aikaisempaa juutalaista kalenteria, jossa uusikuu (phasis-päivät [eli todellisen konjunktion ja uuden puolikuun ensimmäisen havainnon välinen aika]) ja lisäkuukaudet julistettiin sekä havaintojen että laskelmien perusteella (ibid., s. 47).

Huomaa, että kommentit osoittavat, että laskelmat tehtiin todellisen konjunktion mukaan vaiheiden perusteella (joka ei ole näkyvissä) ja havainnot otettiin käyttöön vahvistamaan se, mikä oli jo tiedossa kuukausia ja vuosia etukäteen. Termi kuun vaiheet on peräisin termistä phasis ja sitä on aina sovellettu uuteen kuuhun, joka on täysin pimeä, täysikuuhun sekä ensimmäiseen ja toiseen neljännekseen. Kuun sirppi ei ole koskaan katsottu todelliseksi kuun vaiheeksi siinä mielessä kuin sitä käytetään uusikuu.

Historiallinen. Hai Gaonin (k. 1038) nimissä siteeratun perinteen mukaan nykyinen juutalainen kalenteri otettiin käyttöön patriarkka Hillel II:n toimesta ... vuonna 358/59 jKr ... Vaikka ei ole kohtuutonta katsoa Hillel II:n vahvistaneen säännöllisen lisäpäivien järjestyksen, hänen täysi osuutensa nykyisessä kiinteässä kalenterissa on kyseenalainen (ibid., s. 48).

Huomaa, että moderni juutalainen kalenteri vakiintui vasta 1100-luvulla, kuten Judaica myöntää. Judaica esittelee sitten käsitteen epäsäännöllisyydestä interkalaatioissa sanoen, että ne olivat epäsäännöllisiä.

...interkalaatio johtui osittain eri maataloustuotteiden vallitsevasta tilasta ja sosiaalisista olosuhteista. ...viljelysten tila määräytyy viime kädessä auringon sijainnin mukaan sen vuotuisella radalla (ibid., s. 49).

Tiedämme kuitenkin, että saddukeuksilla ja samarialaisilla ei ollut tällaista epäsäännöllisyyden ongelmaa, ja uusi kuu ilmoitettiin tulilla, jotka sytytettiin Öljymäellä, temppelin itäpuolella Kidronin yläpuolella (ks. artikkeli Messias ja punainen lehmä (nro 216)). . Vasta myöhemmin samarialaiset syytettiin harhaanjohtavien merkkitulien sytyttämisestä, kun fariseukset ottivat vallan temppelin tuhoutumisen jälkeen ja ottivat käyttöön havaintojen perusteella tehdyt lykkäykset.

Temppelin aikana tällaista ongelmaa ei ollut. Johannes Hyrkanos oli tuhonnut samarialaisten tabernaakkelin Gerizimin vuorella makkabealaisten aikana, mutta heidän uskontonsa jätettiin ennalleen. Hyrkanos tukahdutti fariseukset, ja heillä oli valtaa vain yhdeksän vuotta Aleksandran hallituskaudella. Herodes tukahdutti heidät myös heidän juonittelujensa vuoksi. Saddukeukset ja heidän järjestelmänsä hallitsivat temppeliä enemmän tai vähemmän jatkuvasti, kunnes se vallattiin viimeisellä kaudella ja tuhottiin vuonna 70 jKr (ks. ibid., (nro 101)). Fariseukset syyttivät Kristusta itseään samarialaiseksi (Joh. 8:48). Kuten tekstistä käy ilmi, tämä johtui siitä, että hän kiisti heidän opetustensa ja perinteidensä totuuden. Hän vietti temppelin juhlia, jotka perustuivat saddukeusten ja samarialaisten järjestelmään, joka oli määritelty alkuperäisen temppelijärjestelmän mukaisesti (ks. alla). John Bowmanin teoksessa The Samaritan Problem: Studies in the Relationships of Samaritanism, Judaism, and Early Christianity (suom. Alfred M. Johnson Jr., Pittsburgh Theological Monograph Series Number 4, The Pickwick Press, Pittsburgh, Pennsylvania, 1974, luku 1, s. 1 ff.) näemme, että samarialaiset olivat Pohjoisessa kuningaskunnassa jopa vuoden 721 eKr. hajottamisen jälkeen ja samarialaisten diaspora oli olemassa Egyptissä ja Syyriassa antiikista 1700-luvulle asti. Bowman sanoo:

Koska monia samarialaisia käsikirjoituksia on saatavilla eurooppalaisissa kirjastoissa, minulle on aina ollut mysteeri, miksi kristilliset tutkijat, jotka ovat tienneet Joseph Scalingerin (1540–1609) ajoista lähtien samarialaisten selviytymisestä, toistavat edelleen samoja väitteitä samarialaisista, joita babylonialaisen, mishnaisen ja talmudilaisen ajan juutalaiset esittivät ja jotka ovat tulleet kirkkoisien kautta kristilliseen tutkijaperinteeseen.

...Qumranin löydöt ovat nyt saaneet jotkut tutkijat kyseenalaistamaan usein käytetyn ja liian helposti hyväksytyn ajatuksen ”normatiivisesta juutalaisuudesta” ja rabbinistisista lähteistä luotettavina kriteereinä 1. vuosisadan juutalaisuuden olemukselle. Näin ollen näyttää jälleen olevan aiheellista tutkia tarkasti, ovatko samarialaiset, ensimmäisenä juutalaisena lahkona, jolla ei ole itsenäisiä perinteitä ja tapoja, säilyttäneet tapoja ja näkemyksiä, jotka ovat vanhempia kuin ne, joita 2. vuosisadan (ja myöhemmät) rabbit yrittivät pyhittää esittämällä ne Mooseksen aikaisina suullisina perinteinä, jotka oli välitetty heille ainoan ja todellisen Israelin edunvalvojina.

Syy siihen, että samarialaisten kantaa ei tutkita avoimesti, on yhtä paljon samarialaisten pappien kuin juutalaistenkin syytä.

Jumalan kalenteri

Meidän on palattava 1. Mooseksen kirjan 1. lukuun löytääksemme Jumalan kalenterin perustan.

1. Mooseksen kirja 1:14-19 Ja Jumala sanoi: ”Olkoon valot taivaan vahvassa, erottamaan päivää yöstä, ja olkoot ne merkkeinä, vuodenaikoina, päivinä ja vuosina. ¹⁵Olkoot ne valoina taivaan vahvassa, valaisemaan maata”, ja niin tapahtui. ¹⁶Ja Jumala teki kaksi suurta valoa: suuremman valon hallitsemaan päivää ja pienemmän valon hallitsemaan yötä; hän teki myös tähdet. ¹⁷Ja Jumala asetti ne taivaan valkeuteen valaisemaan maata, ¹⁸ja hallitsemaan päivää ja yötä ja erottamaan valon pimeydestä; ja Jumala näki, että se oli hyvä. ¹⁹Ja ilta ja aamu olivat neljäs päivä. (KJV)

Sana valot tässä on m’aor (SHD 3974), joka tarkoittaa valaisimia tai valaisimia (2. Moos. 25:6; 27:20; 35:14). 1. Mooseksen kirjan 1:3 teksti on olkoon valo. Se ei ole verbi olla (Companion Bible, alaviite 3. jakeeseen). Siten puhumme järjestelmän edellytyksestä seuraaville toimille.

Luomiskertomuksen mukaan valoa ei ollut ennen luomistyön neljättä päivää. Tämä viittaa Jumalan luomistyön järjestykseen. Luomistyön neljännen elementin tehtävänä oli luoda valot yön ja päivän erottamiseksi, merkkien, vuodenaikojen, päivien ja vuosien merkiksi (1. Moos. 1:14).

Jumalan luomistyössä vahvistama kalenterin järjestys määräytyy taivaankappaleiden mukaan. Taivaankappaleiden liike ja sijainti ovat siis kalenterin määrääviä tekijöitä. Tämä näkyy koko Raamatussa ja on keskeistä laissa.

Psalmi 104:19 Hän asetti kuun vuodenaikojen merkiksi; aurinko tietää, milloin se laskee. (KJV)

Kuu on siis määräävä tekijä, ei aurinko. Aurinko vaikuttaa vain päivään ja on vuoden alun käännekohta päiväntasauksesta lähtien.

Päivä

On myös huomattava, että ilta ja aamu muodostavat päivän. Ilta edeltää aamua tai päivää. Päivä määritetään siis edellisen illan pimeydestä kyseisen päivän pimeyteen tai iltahämärän loppuun (EENT).

3. Mooseksen kirja 23:32 Se on teille lepopäivä, ja teidän on nöyryytettävä sielunne: kuukauden yhdeksäntenä päivänä illalla, illasta iltaan, teidän on vietettävä lepopäivänne. (KJV)

Tämä näkemys, että päivä alkoi illalla auringon laskun jälkeen, oli yleinen jopa juutalaisten keskuudessa Mishnan aikana. Se oli tavanomainen tapa määrittää päivä useimmissa maissa, ja se oli käytäntönä englanninkielisten keskuudessa noin 1800-luvun alkuun saakka (katso alla).

Mishnah:

(Besah 2:1) Juhlapäivänä, joka osui samaan aikaan sapattia edeltävän päivän [perjantain] kanssa, ei pidä aluksi valmistaa ruokaa juhlapäivänä. [Perjantaina] Mutta hän valmistaa ruokaa juhlapäivää varten, ja jos hän jättää jotain yli, hänellä on sitä jäljellä sapattia varten. Ja hän valmistaa kypsennetyn ruokalajin juhlapäivää edeltävänä päivänä [torstaina] ja käyttää sitä (ruoan valmistamiseksi perjantaina) myös sapattia varten.

(2-2) Jos juhlapäivä osui sapattia seuraavalle päivälle [sunnuntai], Shammain talo sanoo: ”He upottavat kaiken ennen sapattia”. Ja Hillelin talo sanoo: ”Astiat on upotettava ennen sapattia. Mutta ihminen voi upottaa sapattina.”

(Shabbat 15:3) He taitavat vaatteet jopa neljä tai viisi kertaa. Ja he levittävät sängyt sapattina yönä sapattina käytettäväksi, mutta eivät sapattina sapattina käytettäväksi. D. R. Ishmael sanoo: ”He taitavat vaatteet ja levittävät sängyt sovituspäivänä sapattina”.

Tämä teksti osoittaa, että sovituspäivä oli myös perjantai, kun Mishnah koottiin.

(Sukkah 5:7) Kolme kertaa vuodessa kaikki papit jakoivat tasan juhla-aterioiden uhrit ja leivän jakamisen. Helluntaina he sanoivat hänelle: ”Tässä on happamatonta leipää, tässä on happamattomaa leipää sinulle”. Se papistojen vahti, jonka palvelusaika on sovittu kyseiselle viikolle, on se, joka tarjoaa päivittäiset kokonaiset uhrit, lupauksista ja vapaaehtoisista uhreista tuodut uhrit sekä muut julkiset uhrit. Ja se tarjoaa kaiken. Juhlapäivänä, joka on sapattia edeltävänä tai seuraavana, kaikki papistojen vahtivuorot olivat tasa-arvoisia leivän jakamisessa.

Siksi peräkkäiset sapattipäivät olivat normaaleja.

Paavalin haaksirikon kertomus osoittaa, että päivä alkoi illalla ja että yötä seurasi päivä 24 tunnin jaksossa. Tästä tekstistä näemme myös, että päivä ei alkanut keskiyöllä ensimmäisellä vuosisadalla.

Apostolien teot 27:27-33 Mutta kun neljästoista yö tuli, ja me ajelehdimme Adrianmerellä, noin keskiyöllä merimiehet arvelivat, että he olivat lähestymässä jotakin maata. ²⁸He mittasivat syvyyden ja löysivät sen olevan kaksikymmentä syltä; ja kun he olivat edenneet vähän matkaa, he mittasivat syvyyden uudelleen ja löysivät sen olevan viisitoista syltä. ²⁹Sitten he pelkäsivät, että olisimme joutuneet karille, ja heittivät neljä ankkuria perästä ja odottivat aamunkoittoa. ³⁰Ja kun merimiehet olivat aikeissa paeta alukselta, laskiessaan veneen mereen, ikään kuin he olisivat heittäneet ankkureita keulasta, ³¹Paavali sanoi sadanpäämiehelle ja sotilaille: ”Ellette näitä pidä aluksessa, ette voi pelastua.” ³²Silloin sotilaat katkaisivat veneen köydet ja antoivat sen pudota. ³³Ja kun päivä alkoi valjeta, Paavali pyysi heitä kaikkia syömään ja sanoi: ”Tänään on neljästoista päivä, jona olette odottaneet ja paastonneet, syömättä mitään.” (KJV)

Päivän alkamisen siirtäminen keskiyöhön oli roomalaiskirkon myöhempi keksintö, jolla ei ollut mitään tekemistä aikaisemman ajanjakson kanssa. Näyttää siltä, että italialaisia lukuun ottamatta kaikilla kansoilla oli sama tai samanlainen käytäntö päivän alkamisesta.

Mooseksen aikaiset Raamatun tekstit osoittavat, että päivän katsottiin alkavan illalla, ja kuten olemme nähneet, sovituspäivä pidettiin auringonlaskusta auringonlaskuun (3. Moos. 23:32), eli kun aurinko oli laskenut ja oli pimeää tai EENT. Juutalaiset pitävät nykyään paastoa auringonlaskusta pimeään asti. Näin ollen päivässä on noin 25 tuntia.

Tämä käytäntö säilyi ennallaan, kuten näemme Nehemian johdolla tehdyssä uudistuksessa, jossa sapatti suojattiin sulkemalla kaupungin portit illasta iltaan.

Nehemia 13:19 Ja kun Jerusalemin portit alkoivat pimentyä ennen sapattia, käskin sulkea portit ja määräsin, ettei niitä avattaisi ennen sapattia; ja asetin joitakin palvelijoistani porttien vartioiksi, jotta sapattina ei tuottaisi mitään kuormaa. (KJV)

Tämä teksti osoittaa, että pimeys alkoi laskeutua ennen sapattia. Käytetty verbi on tsalal (SHD 6752) ja se on:

…liittyy sanaan tsel, ’varjo’, ja tarkoittaa ’kun portit alkoivat varjostaa’ tai ’heittää pitkiä varjoja’ (vrt. Soncino n. v. 19)

Tämä Soncinossa esitetty selitys on tärkeä perinteille, joissa aika siirretään eteenpäin auringonlaskuun. Se ymmärretään tarkoittavan ”pimeyden lähestymistä” (ks. SHD 6751 ja 6752).

Pitkät varjot ovat myöhään iltapäivällä hämärässä, juuri ennen pimeän tuloa. Voimme päätellä tästä tekstistä, että sapattipäivä alkoi itse asiassa, kun oli pimeää. Päivä alkaa siis niin sanotusta iltanautisista, kun tulee pimeä. Rabiinien mukaan päivä alkoi, kun punaisen ja sinisen langan väriä ei enää voinut erottaa toisistaan. Tämä valon puuttuminen tapahtuu iltanautisen lopussa (EENT). Kolme hämärää ovat: 1) siviilihämärä, joka päättyy, kun aurinko on kuusi astetta horisontista, ja jota käytetään katuvaloissa; 2) iltahämärän loppu (EENT), kun aurinko on 12 astetta horisontin alapuolella; ja 3) tähtihämärän loppu, kun aurinko on 18 astetta horisontin alapuolella. EENT:n aikaan on pimeää. BENT:n (iltahämärän alku) aikaan horisontissa alkaa olla pimeää.

Kaikki kansat, mukaan lukien muinainen Israel ja Juudan heimot, aloittivat päivän yöllä ja seurasivat yötä päivällä, laskien yöt. Näin oli yleensä saksalaisten ja teutoonien kohdalla. Seuraava lainaus John Bradylta (Clavis Calendaria I-II, Lontoo, 1812, s. 98) sanoo:

Eri kansat ovat vaihtelevia ja jopa edelleen eri mieltä päivittäisen laskennan alkamisajankohdasta. Turkkilaiset ja muslimit laskevat iltahämärästä alkaen, kun taas italialaiset eivät vain aloita ensimmäistä tuntia auringonlaskun aikaan, vaan laskevat 24 tuntia ilman taukoja, eivätkä kahdesti 12 tuntia, kuten tässä maassa ja yleensä Euroopassa, lukuun ottamatta osaa Saksasta, jossa myös lasketaan 24 tuntia, joita he kutsuvat ”italialaisiksi tunneiksi”. ... Vaikka kirkon päivä alkaa koko Italiassa keskiyöllä ja roomalaiskatolisen kirkon rituaalit noudattavat kaikissa tapauksissa tätä tapaa, on erityisen merkittävää, että siviilipäivän alkamisajankohta saa poiketa ja olla siten ristiriidassa paitsi lähes koko muun Euroopan, myös heidän omien esi-isiensä käytäntöjen kanssa, varsinkin kun siviilipäivää säätelevä auringonlaskun vaihtelu.....

Näin näemme, että vuonna 1812 Napoleonin ja hänen armeijansa vetäytyessä Moskovasta päivä alkoi ja päättyi edelleen iltahämärässä islamissa ja muualla tai auringonlaskun aikaan italialaisten keskuudessa. Päivän alkaminen keskiyöllä vuonna 1812 oli edelleen roomalaiskatolisen kirkon poikkeama, ja se levisi Eurooppaan ja länteen juuri tästä lähteestä. Se on kirkollinen keino, jolla ei ole raamatullista perustetta. Lisäksi Kristus puhuu 12 tunnin päivästä ja yöstä, jotka on alettu mitata 24 tunnina, kuten italialaiset ja tähtitieteilijät tekivät. Kukaan ei koskaan aloittanut päivää aamunkoitteessa, paitsi toisena 12 tunnin jaksona. Keskiviikosta alkaen kello 24:n päivä on myöhempi kellojen standardoinnin muutos, joka on tehty roomalaisen kirkollisen perinteen aikataulujen mukaiseksi. Ajan standardointi olisi voitu yhtä hyvin (ja olisi pitänytkin) toteuttaa aamunkoitosta ja pimeydestä päiväntasauksella, jolloin ensimmäiset tunnit auringonlaskun jälkeen (eli kello 18) olisivat olleet 1 a.s. eikä 7. Kello 17 olisi pysynyt yhdentenätoista tunnina, kuten se oli ollut lähes kuusituhatta vuotta. Kello 7 olisi silloin oikeastaan 1 a.m. 24 tunnin kellossa se olisi 1300 tuntia. Tämä olisi ollut sopusoinnussa Kristuksen opetusten kanssa, ja se otetaan uudelleen käyttöön Jerusalemista palautuksen yhteydessä.

Syy siihen, että kirkolliset sekvenssit alkoivat keskiyöstä, oli niiden merkitys paastolle, sillä niillä oli erilainen paastokäytäntö kuin Raamatussa ja varhaiskirkossa. Brady sanoo, että termi keskipäivä tarkoitti alun perin yhdeksättä tuntia. Laskettaessa kello 6 aamusta, se oli kello 15, ”jolloin laulu laulettiin aina vanhan kirkon sääntöjen mukaan” (ibid., s. 99). Keskipäivä on nyt keskipäivä, joko siksi, että munkit aina katkaisivat paaston, tai siksi, että yleinen lounasaika oli keskipäivä (ks. ibid.). Meidän tulisi pitää tämä seikka mielessä myös lukiessamme aikaisempia kirjoituksia, joissa mainitaan keskipäivä. Sana luncheon (lounas) on peräisin sanan nuncheon tai noon song (keskipäivän laulu) virheellisestä kirjoitusasusta.

Missään historiallisessa vaiheessa Danielin kirjan 7:25 kuvaus ei ole sopinut yhteiskuntaan ja kansaan paremmin kuin 1800-luvulta nykypäivään Euroopassa. Se alkoi Roomasta 200-luvulla ja on nyt nopeasti lähestymässä loppuaan.

Termi day (päivä) on peräisin saksan kielestä Dæg. Sana näyttää olevan sukua roomalaiselle sanalle Dies tai Diis. Muinaiset antoivat planeettojen nimet päiville, joita he kutsuivat Dii:ksi eli jumaliksi (ibid., s. 100), ja termi annettiin maapallon 24 tunnin kierrokselle.

Saksien keskuudessa kuningas Athelstan (noin 940) saattoi Raamatun saataville saksan kielellä ja määräsi sakot sunnuntaina liikenteestä, koska sen katsottiin korvanneen roomalaisessa järjestelmässä neljänneltä vuosisadalta lähtien sapattia. Sunnuntai- ja pääsiäisjärjestelmä oli otettu käyttöön Britanniassa saksien vallan kautta Whitbyn synodissa vuonna 664 jKr. Siihen asti suurin osa Britanniassa oli neljäntoista päivän sapattia noudattavia. (ks. artikkeli Neljäntoista päivän kiistat (nro 277)). Edgar (noin 960) julisti, että päivä tulisi pitää pyhänä lauantaina klo 15.00 alkaen maanantaihin aamunkoittoon asti (ks. Brady, ibid., s. 103–104). Näin ollen perjantain valmistautumisaika siirrettiin lauantaille ja lisättiin jälleen kokonaan uusi 12 tunnin jakso. Tämä on ainoa tunnettu poikkeama pidennetystä päivästä, joka päättyy aamunkoittoon (lukuun ottamatta Ra:n palvontaa Egyptissä).

Termi päivä ymmärretään yleensä kahdella tavalla, sekä 12 tunnin että 24 tunnin jaksona. Jälkimmäistä jaksoa alettiin kutsua modernin tai teollisen aikakauden tähtitieteilijöiden keskuudessa Nycthemeroniksi. Muinaiset ihmiset voidaan kuitenkin anteeksiantavasti syyttää siitä, että he käyttivät termiä päivä molemmissa merkityksissä. Termi oli varmasti tällainen, kun Raamattu käännettiin, ja se on yleisessä käytössä myös nykyään (ks. Brady, s. 97). 1. Mooseksen kirjan 1:5:ssä sanotaan: ...ja ilta ja aamu olivat ensimmäinen päivä. Tämä käännös pitäisi yksinkertaisesti lukea ensimmäinen päivä tai ensimmäinen päivä. Soncino kääntää tämän tekstin ensimmäisestä päivästä seuraavasti: ilta ja aamu, yksi päivä (ks. Soncino Chumash, s. 2). Ero perustuu Rashi-tulkintaan, jossa päätellään, että Jumala oli tänä päivänä yksin Yhtenä ja loi muut taivaalliset olennot toisena päivänä. Se ei kestä tarkastelua Soncino-tekstissä itsessään, eikä mikään muu auktoriteetti tulkitse sitä tällä tavalla (ks. Greenin Interlinear Bible). Rashi on väärässä ja tuo tarpeettomia lisävirheitä 1. Mooseksen kirjan 1:1-2 suhteen.

Sanat ilta ('ereb (SHD 6153), vrt. 'arab: sekoittua) ja aamu (boker (1242), vrt. bakker: etsiä tai tutkia) ilmaisevat päivän ja yön vastakohtia. 'Ereb tarkoittaa hämärän valon sekoittumista ja boker päivän kirkasta valoa, ”ollessaan aika, jolloin on mahdollista erottaa sen tarkka ominaispiirre” (ibid.).

Sana päivä on tässä termillä yôwm (SHD 3117), joka on peräisin käyttämättömästä juuresta, joka tarkoittaa olla kuuma; se tarkoittaa päivää ja lämpimiä tunteja. Sitä käytetään, kuten Strong sanoo, merkitsemään joko kirjaimellisesti auringonnoususta auringonlaskuun tai yhdestä auringonlaskusta toiseen, tai kuvaannollisesti, assosioituneella termillä määriteltynä ajanjaksonä, jota käytetään usein adverbina edustamaan aikakautta. On absurdi väittää, että sen käyttö rajoittuisi vain päivänvaloihin.

Termejä, joita käytetään rajoittamaan aika vain päivänvaloihin, ovat: yôwmâm (SHD 3119), joka tarkoittaa päivittäin tai päivänvalossa (vrt. 5. Moos. 28:66; Joos. 1:8; jne.); tai shachar (SHD 7837), joka tarkoittaa aikainen valo, kun aurinko nousee (vrt. Joos. 6:15).

Mochorath (SHD 4283) tai morrow käytetään myös tarkoittamaan seuraavaa päivää tai huomenna (ks. 1. Sam. 30:17; Jon. 4:7).

Boqer tai boker (SHD 1242) käytetään kirjaimellisesti aamusta aamuun tarkoittamaan päivästä päivään (ks. Tuom. 16:2; 19:26; 2. Sam. 13:4) ja voi aiheuttaa hämmennystä, jos sitä tarkastellaan erillään.

Näin ollen yksityiskohdista voidaan nähdä, että ainakin Mooseksen ajoista lähtien luomiskertomuksessa termiä päivä käytettiin tarkoittamaan sekä iltaa että aamua yhtenä päivänä eli 24 tunnin jaksona. Tätä argumenttia ei voida tarkastella millään muulla järkevällä tavalla.

Apostolien teoissa 27 näimme, että Paavali oli samaa mieltä kuin Nehemia, ja kuten näimme Mooseksen ohjeissa sovituksesta, sama käsitys oli käytössä 1800-luvulle saakka. Vasta viime aikoina ajat ja laki ovat muuttuneet niin paljon, että se on vaikuttanut päivän toimintaan.

Viikko

Sana viikko hepreassa on johdettu sanasta shabuwa tai shabua (SHD 7620). Tämä sana on johdettu sanasta shaba’ (SHD 7650), joka tarkoittaa olla täydellinen. Tämä on ensisijainen juurisana, joka on johdettu sanasta sheba tai shibah (7651). Tämä sana on ensisijainen perusluku seitsemän, joka on pyhä täysi luku. Siksi termi shaba’ (7650) tarkoittaa seitsemän kertaa, eli vannoa tai antaa vala.

Sana viikko perustuu siis pyhään seitsemän päivän lukuun tai on johdettu siitä. Sapatti on siten erottamattomasti sidoksissa kielellisiin juurisiin seitsemän ja täydellisyys. Sana viikko esiintyy 1. Mooseksen kirjassa 29:27-28 ja Danielin kirjassa 9:27. Se tarkoittaa kirjaimellisesti seitsemän kertaa. Siksi se on viikko (seitsemän päivää) tai seitsemän vuoden jakso.

Sana viikko Uudessa testamentissa on kreikankielinen sana, joka on peräisin hepreasta – nimittäin Sabbaton (SGD 4521, sanasta Shabbath (7676)). Se on käsite se’nnight tai kahden sapattin välinen aika.

Viikon pituus määritetään myös lauseesta, joka tarkoittaa täydellistä tai täydellistä sapattia. Tämä lause esiintyy helluntaita koskevassa laissa.

3. Mooseksen kirja 23:15-21 Ja laskekaa itsellenne sapattia seuraavasta päivästä, siitä päivästä, jona toitte heilutusuhriin kuuluvan kimpun; seitsemän sapattia on täydellinen: ¹⁶Seitsemännen sapatin jälkeiseen päivään asti laskekaa viisikymmentä päivää, ja uhratkaa Herralle uusi ruokauhrilahja. ¹⁷Tuokaa asuinsijoistanne kaksi heilutusleipää, jotka ovat kumpikin kahdesta kymmenesosasta; ne ovat hienosta jauhoista, ne on leivottu hapatteella, ne ovat Herralle ensimmäiset hedelmät. ¹⁸Ja te uhratte leivän kanssa seitsemän virheetöntä ensimmäisen vuoden karitsaa, yhden nuoren härän ja kaksi pässiä; ne ovat polttouhri Herralle, niiden ruokauhrin ja juomauhrin kanssa, tuliuhrina, Herralle mieluisana tuoksuna. ¹⁹Sitten uhratte yhden vuohenpoikasen syntiuhriksi ja kaksi ensimmäisen vuoden karitsaa rauhauhriin. ²⁰Ja pappi heiluttakoon niitä ensimmäisten hedelmien leivän kanssa heilutusuhreina Herran edessä, kahden karitsan kanssa; ne ovat pyhiä Herralle papille. ²¹Ja julistakaa samana päivänä, että se on teille pyhä kokous; älkää tehkö siinä mitään palvelutyötä; se on ikuinen säädös kaikissa asuinpaikoissanne, sukupolvesta sukupolveen. (KJV)

Viisikymmentä päivää kestävä jakso, joka alkoi viikoittaisen sapatin jälkeen happamattoman leivän juhlana, sisältää seitsemän täydellistä sapattia. Tätä kutsuttiin viikkojen juhlaksi Vanhan testamentin teksteissä (2. Moos. 34:22; 5. Moos. 16:10,16; 2. Aik. 8:13). Siinä käytetään samaa sanaa shabua (7620). Pentekosti on johdettu termistä laskea viisikymmentä. Termi täydellinen, kuten täydellisissä sapateissa, on tamiym (SHD 8549), joka tarkoittaa kokonainen. Substantiivina käytettynä se tarkoittaa rehellisyyttä tai totuutta – siis virheetöntä, täydellistä tai täyttä. Siten viisikymmentä päivää kestävän helluntain sisältävät seitsemän täydellistä ja virheetöntä viikkoa. Se alkaa viikoittaisen sapattipäivän jälkeisestä päivästä ja päättyy viikoittaisen sapattipäivän jälkeiseen päivään, eli sunnuntaihin. Helluntai ei siis voi olla 6. sivan-päivänä, koska laskenta keskeytyy eikä seitsemää täydellistä tai virheetöntä viikkoa tai sapattia ole.

Sana sapatti (SHD 7676) eroaa sanasta, jota käytetään juhlapäivien sapateista, joita kutsutaan Shabbathown (SHD 7677). Tämä termi viittaa kaikkiin pyhiin juhlapäiviin merkityksessä sapatti tai pyhä päivä, paitsi sovituspäivään, jota kutsutaan Shabbath shabbathown. Merkitys siis toistaa tai korostaa hyvin pyhän päivän käsitettä. Edellä mainitussa 3. Mooseksen kirjan tekstissä, joka koskee helluntaita, käytetään termiä sabbat eikä shabbathown, joten luvun erottelujen perusteella on täysin selvää, että kyseessä ovat viikoittaiset sapattipäivät eikä mikään pyhäpäivä, ja että Hillelin tai modernin juutalaisen kalenterin noudattama Sivan 6. päivä on virheellinen. Ristiriita on ilmeinen Mishnassa, joka osoittaa, että fariseukset olivat ottaneet käyttöön Sivan 6:n helluntain, joka saattoi olla ja oli tuolloin sabbatin vieressä. Temppelijärjestelmässä ja samarialaisten keskuudessa helluntai oli aina ollut viikon ensimmäisenä päivänä eli sunnuntaina.

(Hagigah 2:4) Helluntai, joka osui perjantaiksi – Shammain talo sanoo: ” Teurastuksen päivä [koko uhri, joka tuotiin täyttämään vaatimukset ilmestyä Herran eteen] on sapattia seuraavana päivänä”. Ja Hillelin talo sanoo: ”Teurastuksen päivä [koko uhri] ei ole sapattia seuraavana päivänä”. Mutta he ovat yhtä mieltä siitä, että jos se osui sapattipäivään, teurastuksen päivä [koko uhri] on sapattia seuraavana päivänä. Ja ylipappi ei pue ylleen vaatteitaan. He saavat surra tai paastota, jotta eivät vahvistaisi niiden mielipidettä, jotka sanovat, että helluntai [on aina] sapattipäivän jälkeen [sunnuntaina].

Jotkut tukevat Sivan 6:n helluntai-argumenttia viittaamalla Septuagintaan (LXX). Vaikka kyseinen versio oli varhaisen kirkon vakioteksti, rabbinistinen juutalaisuus hylkäsi sen Jamniasta temppelin tuhoutumisen ja hajottamisen jälkeen. Vanhan testamentin tekstiä muutettiin merkittävästi rabbinistisen juutalaisuuden tukemiseksi, ja siitä tuli masoreettinen teksti. Koko LXX:n helluntai-kysymys on tutkittu artikkelissa The Omer Count to Pentecost (No. 173). Tämän tekstin ympärille rakennetut argumentit Sivan 6:n osalta ovat joka tapauksessa vääriä.

Temppelin aikana sekä temppelin papisto että samarialaiset viettivät helluntaita sunnuntaina. F.F. Bruce sanoo teoksessa The Illustrated Bible Dictionary (J. D. Douglas & N. Hillyer, toimittajat, IVP, 1980; art. ‘Calendar’, Vol. 1, s. 225):

Yleisesti ottaen juutalainen kalenteri Uuden testamentin aikana (ainakin ennen vuotta 70 jKr.) noudatti saddukeusten laskutapaa, koska temppelipalvelukset säännösteltiin sen mukaan. Siten helluntaipäivä laskettiin viidenkymmenennenä päivänä ensimmäisen korjatun ohra-nippun esittämisen jälkeen, eli viidenkymmenentenä päivänä (mukaan lukien) ensimmäisestä sunnuntaista pääsiäisen jälkeen (vrt. 3. Moos. 23:15f.); siksi se osui aina sunnuntaille, kuten kristillisessä kalenterissa. Fariseusten laskentatapa, josta tuli standardi vuoden 70 jKr jälkeen, tulkitsi 3. Moos. 23:15:n ”sapatin” happamattoman leivän juhlapäiväksi eikä viikoittaiseksi sapattiksi; siinä tapauksessa helluntai osui aina samalle kuukauden päivälle [Sivan 6].

Samarialaiset ja kirkko eivät ole muuttaneet helluntain viettoa koskevia käytäntöjään ensimmäisen vuosisadan jälkeen. Ainoastaan juutalaisuus muutti viettojaan, ja se tehtiin sen käyttöön ottamien perinteiden säilyttämiseksi. Kolminaisuusoppi vaikutti helluntain viikkoon manipuloimalla pääsiäisen päivämäärää, mutta se oli aina sunnuntaina, kuten se oli ollut temppelikaudella, Assyrian vankeuden aikana ja sitä ennen Mooseksen aikana. Samarialaisten käytännöt ovat peräisin ennen ensimmäisen temppelin ryöstämistä ja Juudan vankeutta vuonna 587 eKr. ja heijastavat siksi tarkemmin ensimmäisen temppelin varhaisen ajan käytäntöjä. Perinteet otettiin vähitellen käyttöön Juudassa ja fariseusten järjestelmässä Babylonian vankeuden jälkeen. Ne eivät vaikuttaneet temppelin käytäntöihin ennen sen tuhoa ja hävittämistä.

Seitsemän päivän viikko

Seitsemän päivän viikon käsite määritellään 2. Mooseksen kirjan 20:8-11:ssä.

2. Mooseksen kirja 20:8-11 Muista lepopäivä, että se pysyy pyhänä. ⁹Kuusi päivää tee työtä ja tee kaikki työsi, ¹⁰mutta seitsemäs päivä on Herran, sinun Jumalasi, lepopäivä. sinä et saa tehdä mitään työtä, et sinä, et sinun poikasi, et sinun tyttäresi, sinun palvelijasi, et sinun palvelijattaresi, et sinun karjasi, et sinun porttisi sisällä oleva muukalainen. ¹¹Sillä kuudessa päivässä Herra teki taivaan ja maan, meren ja kaiken, mikä niissä on, ja lepäsi seitsemäntenä päivänä; sen vuoksi Herra siunasi sapatin ja pyhitti sen. (KJV)

Viikko on siis säännelty ja pakollinen määräys, joka on vahvistettu keskittyen sapattipäivään eli viikon seitsemänteen päivään, joka on ja on aina ollut lauantai. Englanninkielinen termi on peräisin saksan kielestä Seator (tai ilmeisesti myös Crodo, ks. Brady), joka yleensä liitetään roomalaiseen jumalaan Saturnukseen (Brady, s. 122-123). Tämä päivä on nimetty monien kansojen kielissä sapattiksi tai siitä johdetuilla termeillä. Samuele Bacchiocchi käsittelee tätä koko historiaa teoksessaan (From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rooma, 1977).

Kuukausi

Sana month (kuukausi) on peräisin muinaisesta juurikielestä, josta tuli englanti, ja se on johdettu sanasta moon (kuu). Heprealainen sana on chadash tai chodesh (SHD 2320), joka tarkoittaa uutta kuuta – siis kuukautta. Uusi kuu on siis keino määrittää kuukauden alku. New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew-English Lexicon sanoo tästä sanasta (s. 294), että se tarkoittaa uutta kuuta tai kuukautta ...”1. uusi kuu päivänä, uuden kuun aika uskonnollisena juhlapäivänä. 2. kuukausi, joka alkaa uudesta kuusta”. Ei ole epäilystäkään siitä, että historiallisesti kuukausi alkoi uuden kuun myötä. Kuu oli myös aina juhla temppelikaudella, ja ylipappi astui temppeliin tänä päivänä sekä sapattina.

Sana liittyy sanaan châdar (SHD 2314), ympäröidä tai sulkea, peittää tai verhoilla. Strongin 2314:n huomautuksessa sanakirja jatkaa: ”(jotain ympäröivänä) [II. peittää verhon takana, peittää, sulkea. IV. piiloutua, myös pysyä, jäädä tai jäädä taakse, myös kääriä miekka” (s. 294).

Termin perusmerkitys on selvästi uudenkuun täydellinen pimeys eikä myöhempi puolikuu. Puolikuu-asiaa tarkastellaan artikkelissa Kultainen vasikka (nro 222).

Toinen sana kuukaudelle on yerach (SHD 3391) (1. Kun. 6:37-38; 8:2; 2. Kun. 15:13; Sak. 11:8). Se on peräisin käyttämättömästä juuresta, jonka merkitys on epäselvä, ja tarkoittaa kuun kiertoa, eli kuukautta tai kuuta. Toinen sana on kaldealainen yerach (SHD 3393), joka vastaa SHD 3391:tä (Esra 6:15).

Sana kuu, kun sitä käytetään auringon ja kuun merkityksessä, on SHD 3394 tai SHD 3391. Se voi olla SHD 3842 (Jes. 24:23; 30:26). Sana uusikuu (SHD 2320) käännetään englanniksi sanaksi month. Poikkeukset osoittavat selvästi, että kyseessä on tietty päivä (1. Sam. 20:5,18,24; 2. Kun. 4:23; Ps. 81:3; Jes. 66:23; Hes. 46:1,6; Aamos 8:5). Kuukaudet ovat siis ensimmäinen, toinen, kolmas jne. uusikuu.

Uusi kuu on siis kuukauden keskipiste tai määräävä tekijä. Se muodostaa perustan kuukauden jaksojen laskemiselle. Näin on kaikkien pyhien päivien kohdalla, joista vähäisimpiä eivät ole uudet kuut (katso artikkelit Uudet kuut (nro 125); Israelin uusikuu (nro 132); ja myös Jumalan sadot, uusikuun uhrit ja 144 000 (nro 120)). Artikkelissa Israelin uusikuu (nro 132) esitetyt kuukausia koskevat kommentit tarkastellaan uudelleen alla, jotta niiden käytön järjestys ja merkitys käyvät ilmi.

Saksankielinen sana Almanac näyttää olevan peräisin arameankielisistä sanoista al ja manach, jotka tarkoittavat laskemista. Verstigan, joka on ainoa poikkeus, sanoo kuitenkin, että se on peräisin sanasta al mon aght, eli al mon heed tai kuiden huomioiminen. Päivien alkaminen ja päättyminen iltahämärässä tai auringonlaskun aikaan on varmasti sopusoinnussa tämän itämaisen alkuperän kanssa (ks. Brady, s. 42-43). Alkuperäiset almanakat olivat kuun kierron kalentereita, jotka oli veistetty neljään puupalaan ja perustuivat 30 ja 29 päivän jaksoihin, jotka vastasivat kuun kiertoa, joka määräsi konjunktiot ja täysikuut. Vuorotteleva päiväjärjestys oli myös arabien käytäntö. Kopio alkuperäisestä saksalaisesta almanakasta on Bradylla (op. cit., osa 1, sivut 42–43) . Eräs hyvin vanha almanakka on St Johns Collegessa, Cambridgessa, Englannissa.

Vuoden kuukaudet

Kuu on symbolinen myös siksi, että sillä on eri vaiheet. Uusi kuu edustaa kunkin jakson toiminnan alkua. Vuodessa on kaksitoista kuukautta (lisäkuukautta lukuun ottamatta) (1. Kun. 4:7; 1. Aik. 27:1–15). Niiden pituudeksi lasketaan yleensä 30 päivää, ja niin niihin viitataan profeetallisesti (1. Moos. 7:11; 8:3–4; 4. Moos. 20:29; 5. Moos. 21:13; 34:8; Est. 4:11; Dan. 6:7–13).

Herra on nimenomaisesti määrännyt, että pääsiäiskuukausi, eli nisan tai abib, on vuoden alku (ks. myös 4. Moos. 9:1-3; 33:3; Joos. 4:19; Hes. 45:18,21). Tämä alku symboloi Jumalan Israelin lunastusta maailman järjestelmästä (Gal. 1:4; Ilm. 14:4).

Abib määräytyy pohjoisen pallonpuoliskon kevätpäiväntasaukseen lähimmän uudenkuun perusteella, joka merkitsee kesän alkua. Pohjoisen pallonpuoliskon syyspäiväntasaus merkitsee talven alkua. Nämä ovat kaksi vuodenaikaa, jotka mainitaan Raamatussa (1. Moos. 8:22; Ps. 74:17) . Laskelma on hyvin ymmärrettävä:

Syyspäiväntasauksen, eli ”vuoden päättymisen” (ks. 2. Moos. 23:16), ja kevätpäiväntasauksen, jota kutsutaan ”vuoden paluuksi” (1. Kun. 20:26; 2. Aik. 36:10 AV), oli tärkeä kalenterin ja siten myös juhlapäivien hallitsemiseksi. Vuosi alkoi siis uudenkuun kanssa, joka oli lähinnä kevätpäiväntasausta, kun aurinko oli Oinas-merkkissä (Jos., Ant. 3.201 [katso Ant. (Juutalaisten muinaismuistoja) III.x.5]), ja pääsiäinen Nisanin neljäntenätoista päivänä osui yhteen ensimmäisen täysikuun kanssa (2. Moos. 12:2-6). (The Illustrated Bible Dictionary, J D Douglas & N Hillyer, toimittajat, IVP, 1980; art. ”Calendar”, Vol. 1, s. 223).

Kuukaudet on numeroitu järjestyksessä, jotta vuosi voidaan tunnistaa eikä se myöhemmin sekoitu (2. Moos. 12:2; 13:4; 2. Aik. 30:2; Neh. 8:2). Kuukaudet ja papiston vuorot on lueteltu 1. Aikakirjassa 27:1-15. Uudet kuut on lueteltu palvontapäivinä yhdessä sapattien ja pyhien päivien kanssa 4. Mooseksen kirjan luvuissa 28 ja 29 (erityisesti 4. Moos. 28:1-2,11,14).

Vuoden ensimmäisen kuukauden (nimeltään Nisan tai Abib) määrittämisen menetelmä on, että pääsiäisjakso 14. ja 15. Nisanin päivänä on oltava päiväntasauksen jälkeen. Siten valmistautumispäivä 14. päivänä voi olla päiväntasauksen jälkeen, mutta 15. päivän on oltava päiväntasauksen jälkeen. Nämä olivat kaksi hallitsevaa sääntöä Hillelin tarkistukseen asti. Schürer mainitsee pääsiäistä koskevan säännön kalenterin liitteessä.

Kuukaudet numeroitiin yleensä, eikä kaikkia kuukausia ole lueteltu nimeltä Raamatussa. Vuoden kuukaudet ovat:

1. Nisan (maalis-huhtikuu) (tai Abib: kanaanilainen)

2. Iyyar (huhtikuu-toukokuu) (tai Ziv: kanaanilainen)

3. Sivan (toukokuu-kesäkuu)

4. Tammuz (kesäkuu-heinäkuu)

5. Ab (heinäkuu-elokuu)

6. Elul (elokuu-syyskuu)

7. Tishri (syyskuu-lokakuu) (tai Ethanim: kanaanilainen)

8. Marcheshvan (lokakuu-marraskuu) (tai Bul: kanaanilainen)

9. Chislev (marraskuu-joulukuu)

10. Tebeth (joulukuu-tammikuu)

11. Shebat (tammikuu-helmikuu)

12. Adar (helmikuu-maaliskuu)

Babylonialaiset vastineet ovat:

1. Nisanu: uhrauksen kuukausi

2. Ayaru: kulkueiden kuukausi

3. Simanu: tiilien valmistuksen kiinteä kausi tai aika

4. Du-uzu: hedelmällisyyden jumalan Tammuzin kuukausi

5. Abu: soihtujen kuukausi

6. Elulu tai Ululu: puhdistuksen kuukausi

7. Teshritu: alkamisen kuukausi

8. Arah-samna: kahdeksas kuukausi

9. Kislimu: merkitys epäselvä

10. Tebitu: (veteen) sukeltamisen kuukausi

11. Shabatu: myrskyjen ja sateiden kuukausi

12. Adaru: puimatan kuukausi.

Kaksitoista kuun kuukautta (354¼ päivää) käsittävä kierros on lyhyempi kuin aurinkovuosi (365¼ päivää). Koska kevään pääsiäis-Mazzoth-juhla, joka aloittaa maatalousjuhlien kierroksen, oli pidettävä tiettynä ajankohtana vuodesta, on selvää, miksi lisäkkuukausi sijoitetaan vuoden lopussa olevaan Adariin.

Pääsiäinen on sovitettava yhteen ensimmäisen sadonkorjuun (joka seuraa päiväntasausta) kanssa, ja siten vuoden alku riippuu kuun sijainnista sillä ajanjaksolla, jolloin ohran sadonkorjuu alkaa.

Abib tarkoittaa vihreitä tähkiä, ja vihreät tähkät leikattiin ja paahdettiin, vaikka ne eivät olleet vielä ”valkoisia”. Ensimmäiset vihreät tähkät leikattiin ja heilutettiin aaltoleikkuuna, mikä aloitti omer-laskennan helluntaihin asti. Joosuan kirjassa kerrotaan, että he valloittivat Pyhän maan ja söivät sitten vanhaa viljaa pääsiäisen jälkeisenä aamuna, eli ensimmäisen kuukauden viidentenätoista päivänä, ja manna loppui (Joos. 5:11). Vihreitä tähkiä ei mainita, koska he paistoivat Abibin uudet tähkät heiluttavan leivän jälkeen, mitä ei ollut vielä tapahtunut. Siksi vain vanha vilja mainitaan syötäväksi. Heiluttava leipä symboloi Messiasta, joka oli kuolleista ensimmäisenä syntynyt.

Hengellinen symboliikka on ensiarvoisen tärkeää. Juhlat riippuvat uusista kuista, eikä päinvastoin. Lisäkuukauden nimi on WeAdar (tai ja Adar) M. Ned VIII.5:n mukaan (ks. Interpreter’s Dictionary of the Bible, osa 1, s. 487). Rabiinien laskelmien mukaan seitsemän yhdeksästätoista vuodesta on ylimääräinen kuukausi, jota kutsumme Adar II:ksi.

Kuten havaitsimme, kuukaudet määräytyvät uusien kuiden mukaan, ja koko pelastussuunnitelma ilmenee jokaisesta uudesta kuusta juhlapäivien laskemisen ja niiden ilmentymisen kautta todellisessa fyysisessä sadonkorjuussa. Vuosi perustuu symboliseen tai profeetalliseen 360 päivän vuoteen, joka koostuu kahdestatoista 30 päivän kuukaudesta (katso artikkeli The Harvests of God, the New Moon Sacrifices, and the 144,000 (nro 120) juhliin ja 144 000:een liittyvät merkitykset); tätä kutsutaan ajaksi. Tätä ajanjaksoa voidaan myös pidentää profeetallisesti, vuoden päivänä, 360 vuoteen. Seitsemän kertaa on 2520 vuotta, ja puolet tästä ajasta (eli 1260 vuotta) on Danielin kirjan 12:7 mainitsema aika, ajat ja puoli aikaa.

Artikkelista Mooses ja Egyptin jumalat (nro 105) käy ilmi, että Jumala käsitteli Egyptin järjestelmää ja sen jumalia Exoduksen kautta. Jumala käsitteli babylonialaista järjestelmää kalenterin ja kirkon asianmukaisen perustamisen kautta. On huomattava, että babylonialainen järjestelmä aloitti vuoden alkuperäisestä kuukaudesta, Teshritu tai Tishri. Tästä kuukaudesta lähtien Messias perustaa uuden alun, jota symboloivat trumpettijuhla, sovituspäivä ja lehtimajajuhla.

Tishri määräytyy uudenkuun mukaan, joka on trumpettijuhla. Artikkelissa Israelin uudet kuut (nro 132) todettiin, että alkujen kuukausi tehtiin seitsemänneksi kuuksi. Siinä todettiin, että tämä järjestys edusti seitsemän kirkon seitsemän vaiheen perustamista Messiaan alaisuudessa. Merkitys selitetään artikkeleissa uusista kuista. Juhlien symboliikan selitys toistetaan (lainattu alla artikkelista The New Moons (nro 125):

Vuosi alkoi uhrauskuukaudesta, joka edusti Messiaan pääsiäisuhria. Tänä kuukautena alkoi sadonkorjuu, joka oli myös sadonkorjuun ensimmäisen vaiheen, eli ohran sadonkorjuun, alku. Sitten Jumala jatkoi sadonkorjuuta kunkin vaiheen kautta, joita on kolme sadonkorjuukauden ajan. Nämä ovat pääsiäinen ja happamattoman leivän juhla, viikkojen juhla ja lehtimajajuhla tai sadonkorjuujuhla. Viikkojen juhla symboloi kirkon sadonkorjuuta ennen Messiaan paluuta. Tämä on jatkuva prosessi.

Siten helluntai on viiden kuun jakson alku Sivanista Tishriin, vaikka jaksossa on seitsemän kuukautta Nisanista Tishriin. Nämä viisi ovat kiviä, jotka Daavid otti purosta (katso artikkeli Daavid ja Goljat (nro 126)). Sardis ja Laodikea poistetaan. Sivan aloittaa Jumalan temppelin tiilien valmistuksen. Sarjaan kuuluu sitten uudestisyntyminen (Du-uzu: Tammuz), kirkon soihtujen (Abu: Ab) tai kynttilöiden ja valittujen puhdistaminen (Elulu: Elul). Siksi kuukaudet Simanu (Sivan) ja Teshritu (Tishri) otetaan huomioon kristillisessä symboliikassa, mikä poistaa babylonialaisen symboliikan. 9-10 Ab:n polttaminen sallittiin Israelin babylonialaisten käytäntöjen palvonnan vuoksi.

Kuukausia on yhteensä kaksitoista, ja kolmetoista kuukausi (Adar II) lisätään seitsemän kertaa joka yhdeksästoista vuosi. Yhdeksäntoista vuotta merkitsee täydellistä sykliä. Kuut itse määräävät tämän jakson, kun ne kiertävät vuodenaikojen läpi. Juhla-uhrit ovat yhteensä 72 koko vuoden aikana, ja ne koostuvat: viisikymmentäkahdesta sapattista, seitsemästä pyhästä päivästä sekä kahdestatoista uusikuusta ja aalto-uhri. Trumpetit ovat tietysti kaksinkertainen uhri, koska ne ovat sekä uusikuu että juhla (4. Moos. 29:1-6).

Aalto-uhri, kun se yhdistetään juhliin ja uusikuuhun, on erittäin merkityksellinen, mikä on käsitelty artikkelissa Jumalan sadot, uusikuuuhrit ja 144 000 (nro 120) . Lisäkuukausien suhde liittyy Jumalan hallintoon Israelissa ja myös taivaallisessa järjestelmässä, kuten artikkelissa Israelin uusikuu (nro 132) . Kaikki Jumalan toiminnot luomakunnassa käsitellään symboleilla, jotka heijastuvat paitsi taivaan liikkeissä myös Israelin organisaation ja vastuun jakautumisessa. Israel, sekä kansakuntana että liiton kirkona, perustuu näihin suhteisiin (katso artikkeli Jumalan liitto (nro 152)).

Lainaus artikkelista nro 125 jatkuu:

Suhde perustuu karkauskuukauden toimintaan, kuten se esiintyy kahdentoista normaalin kuukauden yhteydessä. Israel edustaa tätä järjestelmää heimojen kautta. Israelissa on kaksitoista heimoa. Nämä ovat pohjoisesta alkaen: Dan, Aser, Naftali, Juuda, Isaskar, Sebulon, Ruuben, Simeon, Gad, Efraim, Manasse (ks. 4. Moos. 10:11; vrt. Hes. 1:4 ff.). Leevin heimo keskittyy tabernaakkelin ympärille. Näin ollen heimoja on kaksitoista, mutta Joosefilla on esikoisoikeus, ja hänet on käytännössä jaettu kahteen osaan, jotta heimoja olisi kaksitoista, kun Leevin heimo luopuu osuudestaan suorittaakseen pappeuden tehtävää. Näin ollen fyysisen Israelin tehtävän suunnitelma oli asetettu tähtiin luomisen yhteydessä. Adar II edustaa pappeutta kolmantena kuukautena ja heimona. Tämä kuukausi esiintyy seitsemän kertaa syklissä.

Tämä sykli edustaa Jumalan seitsemää henkeä, jotka suorittavat tehtävänsä seitsemän kirkon enkelien alaisuudessa. Tätä ongelmaa ei voida ratkaista tai ymmärtää ilman uudenkuun ymmärtämistä.

Uudet kuut olivat keskeisiä heprealaisessa kalenterissa määritellyssä palvontamenetelmässä. Niitä oli noudatettava oikein, ja niiden ymmärtäminen oli keskeistä pelastussuunnitelman ymmärtämiselle. Israelilainen järjestelmä oli luopunut ja sitä heikennettiin jatkuvasti. Se oli palautettava joka kerta Jumalan nimittämän edustajan toimesta. Järjestelmän määrittelyssä oli monia palautuksia ja monia romahduksia.

Voidaan nähdä, että uusikuu oli uskonnollisen kalenterin laskennan keskipiste. Tätä käytettiin väärin monta kertaa. Viimeinen ja jatkuva aika Juudalle oli rabbi Hillel II:n aikana vuonna 358 jKr, jolloin sapattien noudattaminen oli tullut niin hankalaksi käyttöön otettujen perinteiden vuoksi, että koko laskentajärjestelmä oli muutettava, jotta fariseusten vakiinnuttamat perinteet voitiin säilyttää. Havainnot tehtiin uudenkuun hallitsemiseksi, jotta perinteitä voitiin noudattaa. Jotta voitiin valvoa ihmisiä, jotka muuten saattaisivat kiistää uuden kuun oikean julistamisen, otettiin käyttöön muita rajoituksia, kuten se, kuka saattoi olla luotettava todistaja uuden kuun osalta. Naiset suljettiin pois todistajina, samoin kuin ryhmät, jotka saattoivat olla riippumattomia tarkkailijoita, kuten kyyhkyskasvattajat (katso ryhmät Mishnah).

Katsokaamme kommentteja historiallisesta tilanteesta artikkelista The New Moons (No. 125):

Yleinen historiallinen tilanne

Uudenkuun juhla, joka juutalaisille tunnetaan nimellä Rosh Hodesh, pidettiin kuukauden ensimmäisenä päivänä, kun kuun ensimmäinen vaihe ilmestyi (Hayyim Schauss The Jewish Festivals: History and Observance, tr. Samuel Jaffe, Schocken Books, New York, 1938, s. 275). Se on siis sidottu uudenkuun ilmestymiseen.

Aikaisemmin Rosh Chodesh oli tärkeä juhla, paljon tärkeämpi kuin viikoittainen sapatti... Yksi syy sen merkitykseen oli se, että kaikkien juutalaisten juhlien päivämäärä riippui uuden kuun ilmestymisestä (ibid., s. 274).

Tämä väite on olettamus. Raamattu osoittaa, että se oli yhtä tärkeä kuin sapatti, mutta ei tärkeämpi. Se oli tärkeämpi kuin juhlat, kuten tulemme näkemään.

Raamattu rinnastaa uudenkuun selvästi juhliin (4. Moos. 10:10). Uudenkuun juhla oli pyhäpäivä, jota vietettiin uudenkuun näkemisen jälkeisenä päivänä (New Catholic Encyclopedia, Vol. 10, McGraw Hill, NY, 1967, s. 382).

”Varhaisina rabbinistisina aikoina uudenkuun päivä vahvistettiin Jerusalemin sanhedrinissa sen jälkeen, kun silminnäkijöiden todistukset uudenkuun näkemisestä oli hyväksytty. Joskus rabbit lykkäsivät tarkoituksella Rosh Hodeshia, jotta sovituspäivä ei osuisi perjantaiksi tai sunnuntaiksi. Hillel II vahvisti pysyvän kalenterin vuonna 358 jKr, ja se antoi tarkan päivämäärän jokaiselle Rosh Hodeshille astronomisten ja matemaattisten laskelmien perusteella.” (The Ency. of Judaism, Geoffery Widoger, Macmillan, NY, 1989, s. 502).

Huomaa, että tämä tapahtui varhaisella rabbinistisella ajalla. Se on kauan temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 70 jKr. Näin ollen rabbinistinen uudenkuun manipulointi vahvistettiin Hillelin kalenterissa. Sillä ei ole raamatullista auktoriteettia.

Tässä meillä on todisteita tarkoituksellisesta lykkäämisestä ennen Hillelin kalenteria. Huomaa, että emme ole tekemisissä toisen temppelin ajanjakson kanssa, vaan myöhemmän rabbinistisen ajanjakson kanssa. Kuitenkin New Catholic Encyclopedia -teoksen väitteet lykkäämisestä seuraavaan päivään osoittavat tietämättömyyttä lykkäämisten ajoituksesta. Uudenkuun oletettiin kehittyvän kuun sirpiksi kuuden tunnin kuluttua konjunktiosta. Siten se siirrettiin vain, jos konjunktio tai täysin pimeä uusi kuu tapahtui 1200 tunnin jälkeen. Tämä sääntö vahvistettiin siirroissa. Lainaus jatkuu:

Ei ole epäilystäkään siitä, että uusi kuu oli muinaisina aikoina vähintään yhtä tärkeä kuin sapatti.

”Uudenkuun juhla oli muinaisina aikoina vähintään yhtä tärkeä kuin sapatti. (J Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, 1885, s. 113).”

Uusikuu oli ehdottomasti pyhä aika, ja sitä vietettiin päivänä, jona uusikuu määritettiin konjunktion perusteella. Tämä laskettiin etukäteen. Tätä uutta alkua juhlittiin erityisillä uhreilla (4. Moos. 28:11-15), joiden yhteydessä puhallettiin trumpetteja (4. Moos. 10:10; Ps. 81:3). Normaalia työtä ei tehty. Kuningas järjesti uudenkuun aikaan erityisiä juhlia. Daavid mainitsee tämän merkityksen 1. Samuelin kirjassa 20:5. Daavidia olisi kaivattu hovissa, koska hänen paikkansa pöydässä olisi ollut tyhjä. He tiesivät hyvissä ajoin uudenkuun lähestymisestä.

1. Samuelin kirja 20:18Silloin Joonatan sanoi Daavidille: ”Huomenna on uudenkuun päivä, ja sinua kaivataan, koska paikkasi on tyhjä.” (KJV)

Uudenkuun juhlat olivat siis pakollisia kokoontumisia Israelin hovissa, ja ne tiedettiin etukäteen. Tämä tekee havainnointijärjestelmän puolustamisesta järjetöntä. Daavid piti uusikuuja, sapattia ja juhlia niiden lukumäärän mukaan, heille annetun käskyn mukaisesti (1. Aik. 23:30-31). Näin ollen oli olemassa muinaisista ajoista lähtien vakiintunut järjestys. Myös Salomo piti näitä päiviä. Tämä oli Israelille ikuinen säädös.

Uusikuut mainitaan ennen juhlia.

2. Aikakirja 2:4 Katso, minä rakennan temppelin Herran, minun Jumalani, nimelle, vihkiäkseen sen hänelle, ja polttamaan hänen edessään suitsukkeita, ja jatkuvaa leipää, ja polttouhreja aamuin ja illoin, sapattina, uusina kuuna ja Herran, meidän Jumalamme, juhlina. Tämä on ikuinen säädös Israelille. (KJV)

Uudet kuut vietettiin yhdessä sapattien ja määrätyillä juhlapäivillä Elisan (2. Kun. 4:23) ja Hiskian toimesta, kuten on kirjoitettu Herran laissa (2. Aik. 31:3). Tätä käytäntöä jatkoivat Esra (Esra 3:5) ja Nehemia (Nehem. 10:29-33) . Se jatkui Kristuksen ja apostolien aikana, ja kalenteria, mukaan lukien uusikuu, noudatettiin Kolossassa (Kol. 2:16). Kalenterin tarkoitus sapattien, uusikuun ja määrätyissä juhlapäivissä oli, että ne olisivat muistomerkkejä Israelille Jumalan edessä ja sovitukseksi (4. Moos. 10:10, 33). Tämä määräys on asetettu samaan järjestykseen ja samoihin lukuihin kuin Israelin taistelujärjestys. Kalenteri on siis olennainen osa Jumalan liittoa ja Jumalan tarkoitusta pelastussuunnitelmassa.

Uusikuu on pidettävä palvonnan ja kokoontumisen päivänä, kuten sapattikin ja juhlat (1. Sam. 20:5,18; Jes. 66:23; Hes. 46:1-3). Uhri ei ole tärkeää, koska se täytettiin Messiaassa. Tärkeää on kuuliaisuus (Jer. 7:22-24; Heb. 10:1-6).

Lainaus paperista nro 125 jatkuu:

Uuden vuoden alku ensimmäisen kuukauden Abibin uudenkuun päivänä oli erityisen merkityksellinen (Ps. 81:3-5; ks. Kuu ja uusi vuosi (nro 213). Seitsemännen kuukauden uusikuu oli erityisen pyhitetty (3. Moos. 23:24-25; 4. Moos. 29:1-6). 2. Kun. 4:23 viittaa siihen, että sekä uusikuu että sapatit katsottiin tilaisuuksiksi profeettojen kuulemiseksi, ja Hesekiel merkitsee uusikuun erityiseksi palvonnan päiväksi (Hes. 46:1,3).

[Judaica ja moderni juutalaisuus väittävät, että]: Alun perin uudenkuun päivämäärää ei tiettävästi määritetty astronomisten laskelmien perusteella, vaan se julistettiin juhlallisesti sen jälkeen, kun todistajat olivat todistaneet kuun sirpin uudelleen ilmestymisestä. Rabbiiniset auktoriteetit katsovat, että kunkin kuukauden 30. päivänä korkeimman oikeuden jäsenet kokoontuivat Jerusalemin pihalle, nimeltään Beit Ya'azek, jossa he odottivat kahden luotettavan todistajan todistusta; sen jälkeen he pyhittivät uudenkuun. Jos kuun sirppi ei näkynyt 30. päivänä, uusi kuu vietettiin automaattisesti 31. päivänä. Ilmoittaakseen väestölle kuukauden alkamisesta sytytettiin merkkitulet Öljymäellä ja sieltä koko maahan ja osiin diasporaa.

[Sitten väitetään, että] Myöhemmin samarialaiset alkoivat kuitenkin sytyttää harhaanjohtavia merkkitulia, ja korkein oikeus lähetti sanansaattajat kaukaisiin yhteisöihin. Jerusalemista kaukana asuvat juutalaiset juhlivat aina kuukauden 30. päivää uudenkuun päivänä. Niinä kertoina, kun heille ilmoitettiin sen siirtämisestä 31. päivään, he juhlivat myös tätä toista päivää uudenkuun päivänä (RH 1:3-2:7). Neljännen vuosisadan puoliväliin mennessä viisaat olivat laatineet pysyvän kalenterin, ja uudenkuun julkinen julistaminen lopetettiin. Alkuperäisen käytännön jäänne on kuitenkin säilynyt synagogan tapana ilmoittaa uudenkuun juhlasta sitä edeltävänä sapattina (Ency. Judaica, Vol. 12, s. 1039).

Tämä prosessi on osoitus rabbien kalenterin manipuloinnista. Yksikään kuukausi ei ole koskaan pidempi kuin kolmekymmentä päivää – ja he tiesivät sen. Huomaa myös John Bowmanin kommentit samarialaisista ja edellä mainitun rabbien propagandan hyväksymisestä. Alkuperäinen järjestelmä perustui konjunktioon, ja saddukeukset ja samarialaiset toimivat molemmat samalla tavalla. Huomaa kommentti, että myöhemmin samarialaiset alkoivat sytyttää harhaanjohtavia merkkitulia: miksi myöhemmin? Samarialaiset eivät olleet muuttaneet järjestelmäänsä. Se oli pysynyt samana yli 25 vuosisadan ajan itsenäisen juutalaisuuden aikana, joka itsessään oli muuttunut huomattavasti temppelin tuhoutumisen jälkeen. Juuda oli alkanut leikkiä kalenterilla rabbien perinteiden perusteella, joita ei ollut sallittu tai hyväksytty temppelin aikana. Kalenterin manipulointi johtui siitä, että viranomaiset eivät olleet kehittäneet tarkkaa järjestelmää perinteiden suojelemiseksi. Tämä vaikutti vuoden 30 päivän kuukausien lukumäärään, kuten näemme myöhemmin. Tällainen vaikutus tuli selittämättömäksi ja sovittamattomaksi muinaisen käytännön kanssa.

Uusia kuita ei mainita 3. Mooseksen kirjassa 23, koska se ei ole täydellinen luettelo Israelin palvontapäivistä ja pyhästä kalenterista. 4. Mooseksen kirjan luvut 28 ja 29 esittävät ainoan täydellisen luettelon palvontapäivistä. Aalto-uhri on mukana 3. Mooseksen kirjan 23. luvussa, vaikka se ei ole pyhä päivä, koska se on olennainen osa happamattoman leivän juhlaa ja se on Jumalan sadonkorjuun tärkein osa. Aalto-uhri on pidettävä samoin kuin juhlat (ks. artikkeli Aalto-uhri (nro 106b)).

Historiasta voidaan nähdä, että moderni juutalainen kalenteri alkoi vakiintua vasta neljännen vuosisadan puolivälissä juutalaisten auktoriteettien mukaan. Sitä manipuloitiin ja muutettiin edelleen aina yhdenteentoista vuosisadalle saakka. Uudenkuun tarkka laskeminen poistaa kaiken epävarmuuden laskelmista tai uudenkuun kansainvälisestä juhlistamisesta.

Siksi muinaisessa rabbinistisessa juutalaisessa menettelyssä uudenkuun ei voitu havaita sen päivänä, jona se tapahtui (eli päivänvalon aikana), vaan se havaittiin seuraavana päivänä. Tämä on todellisuudessa huijausta, koska uusi kuu kuuluu pääsääntöisesti tähän kategoriaan. Se on myös varhainen temppelin jälkeinen sääntö, joka otettiin käyttöön uudenkuun noudattamiseksi. Sillä ei ole mitään tekemistä Tishrin moladin laskemisen kanssa, joka vahvistettiin neljännellä vuosisadalla Hillel II:n aikana. Viime aikoina se on rappeutunut entisestään, kuten selitettiin artikkelissa The New Moons (No. 125).

Jatketaan lainausta:

Sosiologian ja kehittyvien uskontojen tutkimuksen myötä tuli muodikasta käsitellä Raamatun vaatimuksia sapattien ja uusien kuun osalta kilpailevina elementteinä heprealaisten kansojen lojaalisuudesta. Uudet kuut käsiteltiin kuun jumalan palvonnan kultin jäänteinä. Schauss oli tätä mieltä kirjoittaessaan teoksen The Jewish Festivals (s. 274). Hän käsittelee myös Pentateukia kahdessa osassa, joista vanhempi osa on kirjoitettu ennen Babylonian pakkosiirtolaisuutta ja myöhempi osa paluun jälkeen. Hän väittää, että vanhemmassa osassa ei mainita juhlaa. Hän tekee tämän johtopäätöksen siitä, että uusikuu ei mainita 2. Mooseksen kirjassa 23:14-19, 34:17-26, 5. Mooseksen kirjassa 16 eikä 3. Mooseksen kirjassa 23. Hän päättelee tästä, että 4. Mooseksen kirja on myöhempi osa. Hän ei esittänyt mitään todisteita tämän oletuksensa tueksi. Tämä on tyypillinen modernien apologeettojen argumentti. Todellinen syy tälle kannalle on se, että paluu pakkosiirtolaisuudesta ei johtanut täydelliseen palautumiseen.

”Paluun jälkeen Babylonian pakkosiirtolaisuudesta saavutettiin kompromissi; Rosh Chodeshia ei tunnustettu täysimääräiseksi juhlaksi, jonka aikana työnteko oli kielletty, mutta temppelissä järjestettiin sinä päivänä erityisiä uhrauksia.

Tähän päivään asti juutalaiset suorittavat erityisen rituaalin uuden kuukauden tervetulleeksi toivottamiseksi: synagogassa pidetään erityinen rukous sapattina ennen uuden kuun alkamista, ja uuden kuun ilmestyessä pidetään ulkona seremonia, jossa uusi kuu pyhitetään erityisellä siunauksella (Schauss, s. 274).”

Alkava taantuma otettiin itsestäänselvyytenä, mutta sille ei kyetty antamaan täydellistä selitystä. Esimerkki tästä löytyy seuraavista viitteistä teoksesta The Hebrew Concept of Time and the Effect on the Development of the Sabbath, kirjoittanut Diana R. Engel, The American University, Washington, 1976.

”Uudenkuun päivänä (päivä sen jälkeen, kun ensimmäinen puolikuu ilmestyi taivaalle) ei käyty kauppaa. Uudenkuun uhrit olivat itse asiassa suuremmat kuin sapattina (4. Moos. 28:11-5; Hes. 46:4-7). Uudenkuun uskonnollinen merkitys kuitenkin väheni, kun taas sapattina merkitys kasvoi (s. 69-70).”

Huomaa myös, että Engel on olettanut, että ensimmäinen puolikuu pidettiin havaintona, ja että ensimmäinen puolikuun havainnon jälkeinen päivä on edelleen olettamus. Tämä aiheuttaa sarjan lykkäyksiä uudenkuun osalta. Tätä olettamusta ei ole perusteltu millään todisteilla. Lainaus jatkuu artikkelista nro 125.

Toinen esimerkki vähenemisen selittämättömyydestä löytyy Widogerilta.

”Ei ole selvää, milloin tai miten uudenkuun juhlaominaisuus katosi. Tämä oli tapahtunut, kun juutalaiset palasivat pakkosiirtolaisuudesta 500-luvun lopulla eKr. Se ei ollut enää täysi juhlapäivä, vaan puolijuhlapäivä, kuten Hol ha-Mo'ed (pääsiäisen ja sukkotin väliset työpäivät), jolloin rabbit kielsivät kaiken muun kuin välttämättömän työn ja naisten piti pitää vapaapäivä ompelusta ja kudonnasta. Tiukemmat taloudelliset olosuhteet olivat todennäköisesti syynä uudenkuun arvon alenemiseen, varsinkin kun ei ollut uskonnollisia tai historiallisia syitä lopettaa työ sinä päivänä. Ajan myötä jopa tämä vähäinen juhlapyhästatus katosi ja siitä tuli tavallinen työpäivä kuten muutkin, lukuun ottamatta tiettyjä liturgisia vaihteluita” (Widoger, op. cit., s. 502).

Juutalaiset kuitenkin pitivät kiinni uusista kuista, kuten kirkko. Yleisö oli kuitenkin epävakaa ja halusi käydä kauppaa, kuten he tekivät myös sapattina ja juhlapäivinä, kuten tiedämme.

”Milloin uusi kuu on ohi, jotta voimme myydä viljaa?

Ja sapattina, jotta voimme tarjota vehnää myyntiin. (Aamos 8:5)”

Juutalaisille sapattina tuli vuoden tärkein päivä. Itse asiassa Diana Engel sanoo, että sapattina tuli:

”enemmän kuin vain yksi päivä tai yksi käsky. Se oli heille symboli suuresta osasta sitä, mihin he uskoivat ja mitä he edustivat. ... On mahdotonta liioitella, kuinka paljon sapatti merkitsi Israelille, kuinka he odottivat sitä ja ylistivät sitä” (s. 83).

Mutta he eivät todella ymmärtäneet sitä! He eivät ymmärtäneet sapatin hengellistä merkitystä, kuten he eivät ymmärtäneet uusikuuja. Uudenkuun merkitys oli vähennettävä rabbinistisessa juutalaisuudessa, koska se uhkasi itse lykkäysjärjestelmää. Sitä ei voitu poistaa kokonaan, koska Raamattu on liian selkeä tässä asiassa, joten sen merkitystä oli vähennettävä, jotta väärä kalenteri voitiin ottaa käyttöön.

The Lion Handbook of the Bible -teoksen (toim. D & P Alexander, Lion Publishing, 1984) mukaan

”Ortodoksinen juutalainen kalenteri koostuu kahdestatoista kuukaudesta, jotka alkavat jokaisen uudenkuun (näkyvän puolikuun) myötä” (s. 112).

Tälle väitteelle (näkyvä puolikuu) ei ole esitetty todisteita. Useimmat judaistit ja ilmeisesti suuri osa 1900-luvun tutkijoista, vastoin meillä olevia todisteita ja omaa käytäntöään ja tervettä järkeä, pitävät uudenkuun puolikuuna. Näin ei ole koskaan ollut. Tämä on väärä käsitys, mikä käy ilmi nykyäänkin käytössä olevasta samarialaisesta kalenterista.

”Toinen hepreankielinen termi kuukaudelle, hodesh, tarkoittaa oikeastaan kuun sirpin ’uutta’.” (Encyc. Brit., 15. painos, osa 15, s. 465).

Kuten olemme nähneet, termin chodesh määritelmällä ei ole mitään tekemistä kuun sirpin kanssa. Kuun sirppi on toinen palvontamenetelmä, joka liittyy Sin- ja Baal/Ashtoreth-järjestelmään ja ihmisuhreihin (ks. artikkelit Kultainen vasikka (nro 222) ja Joulun ja pääsiäisen alkuperä (nro 235)). Sen kielellinen perusta tarkoittaa piilotettua. Britannica jatkaa tätä (vain osittain totta olevaa) väitettä, joka on ristiriidassa heprealaisten käsityksen kanssa, joka välittyy sanojen symboliikassa.

Lainaus jatkuu:

”Uskonnollisessa kalenterissa kuukauden alku määritettiin uuden kuun sirpin havainnoinnin perusteella, ja pääsiäisen päivämäärä oli sidottu ohran kypsymiseen” (ibid.).

”... ensimmäinen sirppi on siis vanhan kuun uudelleensyntyminen tai korvaaminen uudella kuulla (ibid., s. 573).”

Noin vuonna 344 jKr. ja varmasti Hillelin kalenterissa vuodelta 358 uudenkuun näkyvä havainnointi korvattiin salaisilla astronomisilla laskelmilla. Nykyaikaiset taulukot varmistavat absoluuttisen ja tarkan sijoittelun.

”(Juutalainen) kalenteri on siten kaavamainen ja riippumaton todellisesta uudesta kuusta. (Encyc. Brit., op. cit., s. 466)”.

(lainaus W. E. Coxin teoksesta The New Moons (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999).

Juutalainen kalenteri on siis ristiriidassa raamatun tekstien ja lakien tarkoituksen kanssa. On selvää, että juutalainen tai Hillelin kalenteri, joka on tunnustettu riippumattomaksi todellisesta uusikuusta, ei voi tarkasti heijastaa Jumalan lakeja, joissa ei ole määräystä sapattien muuttamisesta tai niiden poistamisesta todellisesta uusikuusta. Nykyaikaisen tutkimuksen olettamus, että uusi kuu nähtiin puolikuuna, näyttää perustuvan täysin spekulatiiviseen pohjaan, joka ei tunne samarialaisten ja saddukeusten tunnettuja käytäntöjä ja on ristiriidassa itse lykkäyssääntöjen kanssa. Myöhempi sääntö näytti olevan, että puolikuu oli kehitettävä uudesta kuusta sen ilmestymispäivän aikana; tästä johtui 1200 tunnin lykkäyssääntö. Puolikuu oli sidoksissa kuunjumala Sinin palvontaan, eikä se ole raamatullinen käytäntö. Sanamme sin on peräisin muinaisista käytännöistä, kuten heprealaisesta ja raamatullisesta näkökulmasta katsottuna. Meidän tapamme laskea uusikuu on phasis-säännön mukainen, eikä se ole koskaan muuttunut muinaisen samarialaisen käytännön mukaisesti. Se itsessään pitäisi olla vakuuttava todiste. Nykyaikainen juutalaisuus on jatkuvassa synnissä, johon sen rabbit ovat sen johtaneet.

Laskelman lähtökohta

Uusi kuu on tarkka tähtitieteellinen tapahtuma, joka on täysin ennustettavissa. Tapahtuma voi tapahtua eri päivinä maapallon pyörimisen vuoksi. Uuden kuun määrittäminen on siksi tehtävä sen ajankohdan perusteella, jolloin se tapahtuu Jerusalemissa, jotta voidaan varmistaa uskonnollisen palvonnan yhtenäisyys kaikkialla maailmassa, kun viestintä on lisääntynyt.

Uudenkuun määrittäminen Jerusalemissa perustuu Raamattuun, joka asettaa Jerusalemin Herran valtaistuimeksi (Jer. 3:17), lain keskukseksi ja pisteeksi, josta se lähtee liikkeelle Messiaan alaisuudessa (Jes. 2:3) ja Hengen vesien kautta (Sak. 8:22; 14:8-21). Jumala on asettanut nimensä sinne ikuisesti (2. Aik. 33:4).

Tämä määrittely saattaa asettaa Australian asemaan, jossa se on edellä Jerusalemin ja muiden paikkojen kokopäiväistä rakennetta; se on kuitenkin välttämätöntä yhtenäisen maailmankalenterin toteuttamiseksi. Varhainen Hillelia edeltävä lykkäyssääntö, joka sitoo uudenkuun kuun sirppiin kuuden tunnin kuluttua (eli lykkää sen, jos se tapahtuu 1200 tunnin jälkeen), minimoi tämän ongelman vaikutuksen. Sille ei kuitenkaan ole minkäänlaista auktoriteettia, vaan se on hallinnollinen päätös.

Raamatun kanta

Raamatun vaatimus uusista kuista on tarkasteltu artikkelissa Uudet kuut (nro 125). Kanta toistetaan.

Uuden kuun juhla on yksi Herran juhlista. Se on lueteltu 4. Mooseksen kirjassa 10:10.

”4. Mooseksen kirja 10:10 Myös ilonpäivinänne, juhlapäivinänne ja kuukausienne alussa teidän on puhallettava trumpetteja polttouhreidenne ja rauhauhreidenne yli, jotta ne olisivat teille muistomerkkinä teidän Jumalanne edessä: Minä olen Herra, teidän Jumalanne. (KJV)”

Uhrilahjat täyttyivät Kristuksessa. Juhlat tai sapattipäivät itsessään eivät poistuneet.

Vaadittujen uhrausten luonne muuttui, ja ne muuttuivat hengellisiksi uhrauksiksi jokaisena pyhänä päivänä, sapattipäivistä uusikuun juhliin. Lain mukaiset uhraukset maksettiin erityisestä verosta, joka jaettiin kansallisen viranomaisen vastuulla. Prinssin veroa tarkastellaan artikkelissa Kymmenykset (nro 161).

”Ezekiel 45:14-17 Öljyn määräyksestä, öljyn kylvystä, teidän on uhrattava kymmenesosa kylvystä korista, joka on kymmenen kylvyn homer; sillä kymmenen kylvystä on homer: ¹⁵Ja yhden karitsan kahdestasadasta, Israelin rasvaisilta laitumilta, ruokauhraksi, polttouhriin ja rauhauhriin, sovitukseksi heille, sanoo Herra Jumala. ¹⁶Koko maan kansa antaa tämän uhrilahjan Israelin ruhtinaalle. ¹⁷Ja ruhtinaan osana on antaa polttouhreja, ruokauhreja ja juomauhreja juhlapäivinä, uusikuun päivinä ja sapattina, kaikissa Israelin huoneen juhlissa; hänen on valmistettava syntiuhri, ruokauhria, polttouhria ja rauhanuhria sovitukseksi Israelin huoneelle. (KJV)

Tämä uhri oli kymmenys öljyn kymmenyksestä ja puolet kymmenyksestä ruokauhrista. Prinssi keräsi sen uhreja varten sapattina, uusikuun päivinä, pyhinä päivinä ja uhreja varten. Siksi on virheellistä väittää, että kymmenys poistettiin uhrien mukana, koska ne oli selvästi määrätty erikseen. Tämä teksti koskee myös Ezequielin kirjan 44:29-30 ensimmäisiä hedelmiä, ja siinä annetaan käskyt Israelin palauttamiseksi sen maille. Messias perustaa siis järjestelmän, jonka hän väitetään poistaneen teloituksellaan – ja Raamattua ei voida rikkoa. Tämä on kansojen henkisen parantumisen vuoksi, mutta tätä asiaa tarkastellaan erikseen.

Uudenkuun juhlaa pidettiin Shabbathownina eli pyhänä sapattina. Uhrit uhrattiin, kuten edellä näemme, muistoksi.

’4. Mooseksen kirja 28:11-15 Ja kuukausien alussa te uhraatte Herralle polttouhri: kaksi nuorta härkää, yhden oinaan, seitsemän virheettömää vuoden ikäistä karitsaa; ¹²Ja kolme kymmenesosaa jauhoja ruoka-uhriin, sekoitettuna öljyyn, yhtä härkää kohti; ja kaksi kymmenesosaa jauhoja ruoka-uhriin, sekoitettuna öljyyn, yhtä oinasta kohti; ¹³Ja yksi kymmenesosa jauhoja, sekoitettuna öljyyn, ruoka-uhriin yhtä karitsaa kohti; polttouhriksi, miellyttäväksi tuoksuksi, tuliuhriksi Herralle. ¹⁴Ja juomauhrit olivat puoli hinaa viiniä härälle, kolmasosa hinaa oinaille ja neljäsosa hinaa karitsalle; tämä oli polttouhri joka kuukausi vuoden kaikkina kuukausina. ¹⁵Ja yksi vuohi oli uhrattava Herralle syntiuhriksi jatkuvan polttouhrin ja sen juomauhrin lisäksi. (KJV)

Tästä tekstistä näemme, että uudenkuun juhlat oli pidettävä joka kuukausi vuoden jokaisena kuukautena. Uusikuuhun sovelletaan samoja vaatimuksia kuin muihin juhliin ja sapatteihin.

1. Aikakirja 23:31Ja uhraamaan kaikki polttouhrit Herralle sapattina, uusikuun päivinä ja määrätyissä juhlapäivissä, määrän mukaan, heille annetun käskyn mukaisesti, jatkuvasti Herran edessä. (KJV)

Näemme, että uusikuu on itse asiassa välittäjä sapattien ja juhlapäivien välillä. Kuten juhlapäivät ja sapattipäivät, myös uhrien ja uusikuun välinen yhteys täyttyi Messiaassa. Uusikuun viettoa itsessään ei kuitenkaan poistettu.

Tätä noudattamista ei pidä tulkita kuun palvomiseksi, joka on nimenomaisesti kielletty.

”5. Mooseksen kirja 4:19 Älä nosta silmiäsi taivaaseen ja katso aurinkoa, kuuta ja tähtiä, jopa kaikkia taivaan joukkoja, ja anna niiden houkutella sinua palvomaan ja palvelemaan niitä, jotka Herra, sinun Jumalasi, on jakanut kaikille kansoille koko taivaan alla. (KJV)”

”5. Mooseksen kirja 17:3Ja on mennyt palvelemaan muita jumalia ja palvomaan niitä, joko aurinkoa, kuuta tai mitä tahansa taivaan joukkoa, mitä en ole käskenyt; (KJV)”

Sapatin ja uudenkuun vietto sekä määrätyt juhlat on annettu merkitsemään Jumalan suunnitelmaa ja luomakunnan syklien kulkua. Aurinkokalenteri ei täytä tätä tehtävää.

Hiskian palautettua pääsiäisen leivänjuhlan jälkeen Hiskia palautti myös uusikuut ja juhlat. Palauttaminen ei ole täydellinen, ennen kuin uusikuut on palautettu oikein niiden oikealle paikalle järjestelmässä (katso myös Prove All Things, Church of God, In Truth, Vol. 2, Issue 1, s. 6).

”2. Aikakirja 31:3Hän määräsi myös kuninkaan osan omaisuudestaan polttouhreiksi, eli aamu- ja iltapolttouhreiksi, sekä polttouhreiksi sapattina, uusikuun päivinä ja määräpäivinä, kuten on kirjoitettu Herran laissa. (KJV)”

Esra 3:5 mainitsee myös, että uudet kuut palautettiin Esran aikana. Näin ollen molemmat suuret palautukset koskivat uusien kuiden palauttamista.

”Esra 3:5 Ja sen jälkeen uhrattiin jatkuva polttouhri, sekä uusien kuiden että kaikkien Herran pyhien juhlapäivien osalta, ja jokainen, joka halusi, uhrasi vapaaehtoisen uhrin Herralle. (KJV)”

Uusi kuu on kuukauden alku tai ensimmäinen päivä (4. Moos. 10:10; 28:11). Mikään järjestelmä, joka perustuu kuukauden alun siirtämiseen, ei ole pätevä. Hillelin kalenteri on tämän vuoksi pätemätön. Todellinen temppelikalenteri perustui uuden kuun konjunktioon, ja tiedämme tämän Filon tekstistä.

”Tämä on uusikuu eli kuun kuukauden alku, nimittäin ajanjakso yhden konjunktion ja seuraavan välillä, jonka pituus on laskettu tarkasti tähtitieteellisissä kouluissa.” (Judaeus, Philo, The Special Laws, II, XXVI, 140, Treatise by F.H. Colson, Harvard University Press: Cambridge, MA, 1937.)

Kuun kalenteri on pyhän kansan merkki. Mekilta toteaa Exodus 12:2:n merkinnässä, että ”kansat laskevat auringon mukaan, mutta Israel kuun mukaan”.

”Pääsiäinen ja lehtimajajuhla eivät perustuneet pelkästään yleiseen kuun laskentaan, vaan niiden esiintymisen kuukauden uudenkuun ilmestymiseen, ja helluntai riippui tässä suhteessa pääsiäisestä ... Vaikka tätä on mahdotonta dokumentoida täysin, näyttää todennäköiseltä, että sapatti oli alun perin myös osa tätä luonnollista aikakiertoa, joka liittyi kuun vaiheisiin, ja että sen erottamisen jälkeen uudenkuun juhla jatkui erillisenä juhlapäivänä (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, osa 3, artikkeli ”New Moon”, s. 544).”

Arvaus sapattia ja uudenkuun juhlaa koskien perustuu ehkä juhlan viettoon, jonka näemme artikkelissa The Works of the Law Text - or MMT (No. 104). Strugnell ja Qimron ovat kääntäneet tekstin DSS:stä (ks. Bib. Arch. Review, marras-joulukuu 1994). Kaikki historialliset juutalaiset rituaalit uudenkuun julistamiseksi edeltävältä sapattilta sisältävät eskatologisen sisällön rukouksen. Juhlan perustana oli Jumalan luoma kuu, joka oli ”merkki” rikkomattomasta liitosta Israelin kanssa, jonka ”ajat” se määräsi (Ps. 104:19; Ecclus. 43:6-8) (Int. Dict. ibid., ks. myös Ber. R. 13d). Kalenteri on siis erottamaton osa liittoa Israelin kanssa.

Uusi kuu merkittiin merkittävänä vision ja profetian antamisen kannalta, ehkä 2. Kuninkaiden kirjan 4:23 perusteella, mutta varmasti Ezequielin kirjan 26:1; 29:17; 31:1; 32:1 perusteella (vrt. Jes. 47:13; Hag. 1:1). Tämä kumosi suoraan babylonialaisen järjestelmän astrologit ja tähtitieteilijät, kuten näemme Jesaja 47:13:sta.

”Jesaja 47:13 Sinä olet väsynyt moniin neuvoihisi. Nousevatpa nyt astrologit, tähtitieteilijät ja kuukausiennustajat ja pelastavat sinut näistä asioista, jotka sinulle tulevat. (KJV)”

Kuukausittaiset ennustukset tehtiin kuun vaiheiden perusteella, mikä vääristi järjestelmän.

Sapatit ja uusikuut kielsivät työnteon, kuten näemme Aamos 8:5:stä. Se oli ilon päivä. Pyhille päiville tarkoitettu ilo poistettiin Hoosea 2:11:stä.

”Hoosea 2:11 Minä myös lopetan kaikki hänen ilonsa, hänen juhlapäivänsä, hänen uusikuu- ja sapatti-päivänsä sekä kaikki hänen juhlalliset juhlat. (KJV)”

Tämä johtui uskottomuudesta ja epäjumalanpalvonnasta. Jumala tuhoaa kansansa, koska he eivät noudata Hänen lakejaan. Lopputuloksena Hän tuhoaa kansakunnan rikkauden.

”Hoosea 2:12 Ja minä tuhoan hänen viiniköynnöksensä ja viikunapuut, joista hän on sanonut: Nämä ovat palkkani, jonka rakastajani ovat minulle antaneet. Ja minä teen niistä metsän, ja kedon eläimet syövät ne. (KJV)”

Paastoaminen ja suru keskeytettiin uusikuun aikana. Apokryfien (Jth. 8:6) perusteella tiedämme, että näin tapahtui koko Israelissa Messiaan saapumiseen asti. Seremoniat julistettiin trumpeteilla (Num. 10:10; Ps. 81:3).

Psalmi 81:3 Puhaltakaa trumpetti uudenkuun päivänä, määrättynä aikana, juhlallisena juhlapäivänä. (KJV)

Merkittävien kuukausien uusikuu on erityisesti mainittu teksteissä.

”1. Samuel 20:6 Jos isäsi kaipaa minua, sano, että Daavid pyysi minulta hartaasti lupaa mennä Betlehemiin, kaupunkiinsa, sillä siellä on vuosittainen uhri koko suvulle. (KJV)”

Nisanin uudenkuun juhla oli merkittävä, ja myös Tishrin uudenkuun juhla oli itse trumpettien juhla (katso myös artikkeli Trumpets (No. 136)).

”Ezekiel 45:18-20 Näin sanoo Herra Jumala: Ensimmäisenä kuukautena, kuukauden ensimmäisenä päivänä, sinun on otettava nuori, virheetön sonni ja puhdistettava pyhäkkö: ¹⁹Ja pappi ottaa syntiuhrin verta ja laittaa sitä talon pylväisiin, alttarin neljään kulmaan ja sisäpihan portin pylväisiin. ²⁰Ja niin sinun on tehtävä seitsemäntenä päivänä kuukaudesta jokaisen eksyneen ja yksinkertaisen puolesta, niin te sovitte talon. (KJV)

Pyhäkön tai temppelin puhdistaminen alkoi ensimmäisen kuukauden (nisan) uusikuun päivänä, jolloin pyhä vuosi alkoi (ks. Jumalan temppelin pyhittäminen (nro 241). Tämä puhdisti sisäpihan. Sen oli tarkoitus edustaa valittuja Ezequielin näyn sisäpyöränä. Yksinkertaisten ja erehtyneiden puhdistaminen tapahtui ensimmäisen kuukauden seitsemäntenä päivänä eli Nisanina. Papisto oli valmistautunut ja kansa oli valmistautunut.

Seitsemännen kuukauden uusikuu oli myös tärkeä.

3. Mooseksen kirja 23:24 Puhu israelilaisille ja sano heille: Seitsemännessä kuussa, kuukauden ensimmäisenä päivänä, teillä on lepopäivä, trumpettien puhaltamisen muistopäivä, pyhä kokous. (KJV)

Nehemia 8:2 Ja pappi Esra toi lain seurakunnan eteen, sekä miesten että naisten, ja kaikkien, jotka pystyivät kuulemaan ja ymmärtämään, seitsemännen kuukauden ensimmäisenä päivänä. (KJV)’

Seitsemännen kuukauden uusikuu aloittaa näin palauttamisen lain lukemisen kautta, joka tapahtuu joka seitsemäs vuosi juhlavuoden syklin aikana jokaisena lehtimajajuhlien päivänä (ks. myös Lain lukeminen Esran ja Nehemian kanssa (nro 250)).

Mooseksen kirja 31:10-12 Ja Mooses käski heitä sanoen: "Joka seitsemäs vuosi, vapautuksen vuoden juhlana, lehtimajajuhlana, ¹¹kun koko Israel on tullut esiintymään Herran, sinun Jumalasi, eteen paikalle, jonka hän valitsee, sinun on luettava tämä laki koko Israelin kuullen. ¹²Kokoa kansa, miehet, naiset ja lapset, ja muukalaiset, jotka ovat sinun porteissasi, jotta he kuulisivat ja oppisivat ja pelkäisivät Herraa, sinun Jumalaasi, ja noudattaisivat kaikkia tämän lain sanoja. (KJV)

Nehemia 8:18 Ja päivittäin, ensimmäisestä päivästä viimeiseen päivään, hän luki Jumalan lain kirjasta. Ja he pitivät juhlaa seitsemän päivää, ja kahdeksantena päivänä oli juhlallinen kokous, tapojen mukaan. (KJV)

Symboliikka tässä on, että seitsemäs tai sapattivuosi edustaa tuhatvuotista sykliä, joka alkaa Messiaan paluusta, joka antaa lain Jerusalemista. Laki leviää sitten ympäri maailmaa kansojen alistamisen myötä. Lukeminen trumpettijuhlalla Nehemian palauttamisessa oli osoitus Messiaan palauttamisesta ja trumpeteista.

(ks. myös artikkeli Outline Timetable of the Age (No. 272)).

(Ote W. E. Coxin teoksesta The New Moons (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999.)

Juhlat Filon mukaan

Käsitellessämme käskyjen mukaisia juhlia luemme, mitä Filon sanoo teoksessaan The Specials Laws neljännestä käskystä muun muassa:

THE SPECIAL LAWS, II*

{**Yongen otsikko, A Treatise on the Special Laws, Which Are Referred to Three Articles of the Decalogue, Namely the Third, Fourth, and Fifth; Vannoista ja niille osoitettavasta kunnioituksesta; Pyhästä sapattista; Vanhemmille osoitettavasta kunnioituksesta.}

....

Yongen käännös sisältää tässä kohdassa erillisen tutkielman otsikon: Numerosta seitsemän. Hänen seuraava jaksonsa alkaa ja päättyy roomalaisella numerolla I (= X Loebin numerotuksessa). Teksti noudattaa Loebin numerointia.

X. (39) Seuraava käsky koskee pyhää seitsemättä päivää, johon sisältyy lukemattomia erittäin tärkeitä juhlia. Esimerkiksi joka seitsemäs vuosi vapautetaan ne miehet, jotka olivat luonteeltaan vapaita, mutta jotka jonkin odottamattoman ajanvaatimuksen vuoksi ovat joutuneet orjiksi. on velkojien inhimillisyys velallisia kohtaan, kun he antavat anteeksi maanmiehilleen velat joka seitsemäs vuosi. Lisäksi on hedelmällisen maan lepo, olipa se tasangolla tai vuoristoisella maalla, joka myös tapahtuu joka seitsemäs vuosi. Lisäksi on ne määräykset, jotka on vahvistettu viidenkymmenennen vuoden osalta. Ja kaikki nämä asiat pelkästään kertomuksena (ilman sisäistä ja vertauskuvallista merkitystä) riittävät johtamaan ne, jotka ovat hyvin taipuvaisia täydelliseen hyveellisyyteen, ja tekemään jopa ne, jotka ovat luonteeltaan itsepäisiä ja jääräpäisiä, säyseämmäksi ja taipuisammiksi. (40) Olemme jo puhuneet melko pitkään numeron seitsemän hyveestä ja selittäneet, millainen luonne sillä on suhteessa numeroon kymmenen, ja myös millainen yhteys sillä on itse vuosikymmeneen ja numeroon neljä, joka on vuosikymmenen perusta ja lähde. Ja nyt, kun se on yhdistetty säännöllisessä järjestyksessä yksiköstä, se tuottaa säännöllisessä järjestyksessä täydellisen luvun kaksikymmentäkahdeksan; kun se kerrotaan säännöllisessä suhteessa, joka on sama kaikissa osissaan, se muodostaa lopulta sekä kuution että neliön. Osoitin myös, kuinka siitä voidaan huolellisella pohdinnalla löytää ääretön määrä kauneutta, jota emme tällä hetkellä voi laajemmin käsitellä. Mutta meidän on tutkittava kaikki edessämme olevat erityiskysymykset, jotka sisältyvät tähän yhteen, alkaen ensimmäisestä. Ensimmäinen tarkasteltava asia on juhlat. [Yongen käännös sisältää tässä kohdassa erillisen tutkielman otsikon: Osoittaa, että juhlia on kymmenen. Tämä ”tutkielma” alkaa roomalaisella numerolla I (= XI Loebissa), luettelee kunkin kymmenestä juhlasta erikseen ja ulottuu Loebin numeroon 214 asti. Teksti noudattaa Loebin numerointia.]

XI. (41) Lain mukaan juhlia on kymmenen.

Ensimmäinen on sellainen, jota kukaan ei ehkä uskoisi juhliksi. Tämä juhla on joka päivä.

Toinen juhla on seitsemäs päivä, jota heprealaiset kutsuvat omalla kielellään sapattiksi.

Kolmas on se, joka tulee konjunktiossa, joka tapahtuu uudenkuun päivänä joka kuukausi.

Neljäs on pääsiäinen, jota kutsutaan pääsiäiseksi.

Viides on viljan ensimmäiset hedelmät – pyhä nippu. [Huomaa, että aalto-nippu on yksi temppelikauden kymmenestä juhlasta.

Kuudes on happamattoman leivän juhla, jonka jälkeen vietetään juhlaa, joka on oikeastaan seitsemännen päivän seitsemäs päivä.

Kahdeksas on pyhän kuun juhla tai trumpettien juhla.

Yhdeksäs on paasto.

Kymmenes on lehtimajajuhla, joka on viimeinen kaikista vuosittaisista juhlista ja päättyy niin, että täydellinen luku kymmenen täyttyy. Meidän on nyt aloitettava ensimmäisestä juhlasta.

{Huomaa, että Philo yhdistää tässä viimeisen suuren päivän lehtimajajuhlaan, jolloin juhlia on kymmenen eikä yksitoista]

Huomaamme tässä, että kolmatta juhlaa, eli uudenkuun juhlaa, käsittelevässä johdannossa Philo käyttää termiä, joka on käännetty konjunktion jälkeen ja jota toiset ovat kääntäneet seuraavaksi merkityksessä ”konjunktion mukaan” tai ”konjunktion määrittelemänä”. Hän kuitenkin tarkentaa tätä asiaa sanomalla joka tapahtuu uudenkuun päivänä jokaisessa kuussa. Teksti on siis varsin selvä siitä, että uusi kuu on päivä, jona konjunktio tapahtuu. Myöhemmissä selityksissä Philo jatkaa sitten toteamalla, että kuukausi on yhdestä konjunktiosta toiseen, kuten tähtitieteellisissä kouluissa on määritelty, kuten edellä on lainattu.

Siksi tässä ei voi olla virhettä. Uusi kuu on konjunktion päivänä, kuten Jerusalemin koulut ovat määrittäneet. Uuden kuun lykkääminen, kuten juutalaisuus tekee, tarkoittaa kaikkien juhlapäivien lykkäämistä ja niiden arvottomuutta. Se on yksinkertaisesti pilkkaamista Jumalaa ja Hänen lakejaan kohtaan. Uudesta kuusta riippuvat kaikki seuraavat juhlapäivät.

Yongen käännöksestä puuttui osa 140 ja tekstit 142–144 (jotka on lisätty tähän), ja siinä selitetään uudenkuun ajoitus ja teologia sekä miksi se noudattaa konjunktiota ja uudenkuun päivä on konjunktiopäivä.

KOLMAS JUHLA

XXVI. (140) Noudattaen hyväksymäämme järjestystä siirrymme puhumaan kolmannesta juhlasta, uudenkuun juhlasta. Ensinnäkin, koska se on kuukauden alku, ja alku, olipa se sitten numero tai aika, on kunniakas. Toiseksi, koska tällä hetkellä koko taivaassa ei ole mitään, mikä olisi vailla valoa. (141) Kolmanneksi, koska tuona aikana voimakkaampi ja tärkeämpi taivaankappale antaa osan tarvittavasta avusta vähemmän tärkeälle ja heikommalle taivaankappaleelle; sillä uudenkuun aikaan aurinko alkaa valaista kuuta valolla, joka on näkyvissä ulkoisille aisteille, ja sitten kuu näyttää oman kauneutensa katsojille. Ja tämä on, kuten näyttää, ilmeinen oppitunti ihmisille ystävällisyydestä ja inhimillisyydestä, jotta he oppisivat, että heidän ei pitäisi koskaan kadehtia jakamasta omia hyviä asioita muille, vaan heidän pitäisi jäljitellä taivaankappaleita, karkottaa kateus ja karkottaa se sielusta.{17}{osat 142-144 on jätetty pois Yongen käännöksestä, koska painoksesta, johon Yonge perusti käännöksensä, Mangey, puuttui tämä aineisto. Nämä rivit on käännetty uudelleen tätä teosta varten.} (142) Neljäs syy on se, että kaikista taivaankappaleista kuu kulkee horoskoopin läpi vähiten määrätyllä ajalla: se suorittaa kiertoratansa kuukausittaisella välein. Tästä syystä laki on kunnioittanut sen kiertoradan loppua, hetken, jolloin kuu on palannut lähtöpisteeseensä, kutsumalla kyseisen päivän juhlapäiväksi, jotta se voisi jälleen opettaa meille erinomaisen oppitunnin siitä, että elämän asioissa meidän tulisi sovittaa loppu sopusointuun alun kanssa. Näin tapahtuu, jos pidämme ensimmäiset impulssimme kurissa järjen voimalla emmekä anna niiden kieltäytyä ohjauksesta ja juosta vapaana kuin eläimet, joilla ei ole karjanhoitajaa.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

Huomaa, kuten edellä mainitsimme, että Yonge ei ole Colsonin tavoin saanut 140:n koko tekstiä eikä hänellä ole 142–144:ää, jotka näyttävät kadonneen tai poistuneen, jotta uudenkuun tarkka luonne olisi hämärtynyt. Edellä oleva aikaisempi osa ei kuitenkaan jätä epäilystäkään siitä, milloin se oli ja miten se määritettiin.

Siksi ei ole mitään valtuuksia määrittää mitään muuta järjestelmää, kuten rabbi Hillel II:n (noin 358) aikakaudella ja siitä lähtien 1100-luvulle asti muotoiltua järjestelmää. Tishrin moladin laskennan perusta on asetettu siten, että juutalaisessa vuodessa on sarja lykkäyksiä. Nämä lykkäykset varmistavat, että sapattia ja pyhiä päiviä ei tarvitse pitää peräkkäin, paitsi vähimmäisaikoina. Tämä johtuu siitä, että fariseukset ja heidän seuraajansa, rabbit, ovat tehneet Jumalan sapateista niin raskaita, että pyhien päivien järjestelmät ovat tulleet taakaksi. Vielä tärkeämpää on, että uudet kuut itse todistavat järjestelmän pätevyyttä vastaan. Huolimatta taivaan ja luomisen yhteydessä annettujen lakien selkeistä todisteista, nyt väitetään, että Hillelin kalenterilla on auktoriteetti ja että uusikuuja ei voida noudattaa, koska Tishrin molad määrää kuukausien ajankohdat, jotka eivät enää täysin vastaa uusikuuja. Tällainen kehäpäätelmä on suosittu juutalaisten ja kirkkojen ministerien keskuudessa, jotka noudattavat juhlia, mutta eivät uusikuuja.

Kalenterin määrittämisen auktoriteetti on luovutettu rabbinistisille viranomaisille, jotka toimivat laskentajärjestelmän puitteissa, joka on perustettu kauan Kristuksen ja apostolien jälkeen. Itse asiassa kirkko joutui kohtaamaan kaksi saatanallista hyökkäystä oppejaan vastaan samanaikaisesti. Elviran kirkolliskokouksesta (n. 300) lähtien alettiin hyökätä sapattia vastaan. Nikean kirkolliskokouksessa (n. 325) Jumaluuden oppi kiistettiin ja pakanallinen pääsiäinen yhdenmukaistettiin näiden lahkojen kesken. Rabbiiniset viranomaiset lakkasivat käyttämästä valtaansa Jerusalemista (myöhemmin Jamniasta). Babylonian rabbien avulla rabbi Hillel II kehitti Hillelin kalenterin ja Tishrin moladin laskentatavan.

Vuonna 366 jKr Laodikeian kirkolliskokouksessa sapatti julistettiin kirotuksi. Vuonna 381 Konstantinopolin kirkolliskokouksessa keskusteltiin kolminaisuudesta, ja vuonna 451 Kalkedonin kirkolliskokouksessa se muotoiltiin. Hillelin kalenteri voidaan siis nähdä sellaisena kuin se oli ja on. Se oli osa luopion järjestelmän jatkuvaa hyökkäystä kirkon ja Jumalan kansan oppeja ja uskonnollisia käytäntöjä vastaan. Juuda ei ole noudattanut Jumalan pyhiä päiviä oikein ainakin vuodesta 358 lähtien. Ne Jumalan kirkot, jotka noudattavat Hillelin juutalaista kalenteria, eivät myöskään noudata pyhiä päiviä oikein.

Väite, että lehtimajajuhla pidennettäisiin yhdeksään päivään, jos sapatti seuraa viimeistä suurta päivää, on oletus, että sapattilla on jokin muu merkitys kuin viikoittainen sapatti, kun se seuraa juhlaa. Jos lykkäykset tulisivat voimaan tai tällaisia poikkeuksia tehtäisiin, laki olisi maininnut ne. Niitä ei mainita lainkaan Raamatussa, eikä ole yhtään todistetta siitä, että niitä olisi koskaan käytetty tai päätetty tai edes ajateltu ennen vuotta 344 jKr. Jotkut pitävät vuotta 344 uutena kalenterina, joka otettiin käyttöön joissakin paikkakunnissa (Ency. Judaica, art. ”Hillel”, (II; 330–365 jKr)). Huolimatta siitä, että samarialaiset (ja saddukeukset, jotka olivat tähän mennessä kadonneet) olivat laskeneet konjunktiota vuosisatojen ajan, juutalaiset väittivät myöhemmin, ettei kiinteää järjestelmää ollut olemassa. Mishnan (noin 200 jKr) ei väitetysti ollut käytössä mitään laskentajärjestelmää, sillä koko Mishnan lainsäädäntö perustuu olettamukseen, että ilman aiempaa laskelmaa jokainen uusi kuu alkoi, kun uusi kuu tuli näkyviin (Schürer, ibid., osa 1, s. 591). Tämä tehtiin luotettavien todistajien todistusten perusteella Jerusalemin tuomioistuimessa ja myöhemmin Jamniassa (Schürer, ibid.).

Kunkin kuukauden kestoa ei ollut vahvistettu. Tämän vahvistavat kaksi Mishnahin lakia (Schürerin lainaus).

(1) mErub. 3:7; ”Jos ennen uutta vuotta mies pelkäsi, että [Elul-kuukausi] saattaisi olla lisätty...” [mSheb. 10:2:sta käy selvästi ilmi, että myöhempi sääntö, jonka mukaan Elul-kuukauden on aina oltava 29 päivää pitkä, ei ollut vielä tuolloin olemassa (viite 11)]. (2) mArak. 2:2: ”Vuodessa ei ole koskaan vähemmän kuin neljä ’täyttä’ kuukautta [kolmekymmentä päivää], eikä yli kahdeksaa kuukautta tarvitse ottaa huomioon.”

Schürer sanoo, että:

Ensimmäinen kohta paljastaa, että ei ollut mitenkään etukäteen määrätty, onko kuukaudessa 29 vai 30 päivää. Ja toinen kohta osoittaa, kuinka epävarma kalenteri oli tämän empiirisen järjestelmän alla: jopa Mishnan aikakaudella (2. vuosisata jKr.) pidettiin mahdollisena, että joissakin vuosina oli vain neljä 30 päivän kuukautta ja toisissa taas kahdeksan tällaista kuukautta (eli että kuunvuosi saattoi kestää 352–356 päivää, kun se todellisuudessa kestää 354–355 päivää) (ks. alaviite 12, s. 592, ibid.).

(2) Lisäkuukausien järjestelmä ei ollut vielä vakiintunut 2. vuosisadalla jKr. On totta, että Julius Africanus sanoo, että juutalaiset, kuten kreikkalaisetkin, lisäsivät kolme kuukautta joka kahdeksas vuosi; [Julius Africanus teoksessa Euseb. Demonstr. evang. viii 2, 54 = Syncellus, toim. Dindorf 1, s. 611 = M. J. Routh Religiquiae Sacrae II, s. 302 ...], eikä ole syytä epäillä tätä hänen omaa aikaansa (3. vuosisadan alkupuoliskoa) koskevaa väitettä, vaikka se on epätarkka kreikkalaisten osalta, joista suurin osa oli jo kauan sitten ottanut käyttöön tarkemman 19 vuoden jakson. Se pätee yleisesti myös Jeesuksen aikaan, koska jopa puhtaasti empiirisellä menetelmällä kahdeksan vuoden aikana tehdyt kolme lisäpäivää ovat tulos, joka syntyy itsestään. Tieto tästä kahdeksan vuoden syklistä Enochin kirjassa ja Jubileiden kirjassa on kuitenkin edelleen erittäin epämääräinen, eikä sitä ollut vielä sovitettu kiinteään lisäpäiväjärjestelmään (ibid.).

Tämä teksti osoittaa, että vuosi saattoi olla ja oli joissakin vuosina 352–356 päivää, kun taas lykkäykset noudattavat 354–355 päivän sääntöä. Tämä on perusteeton, pakotettu sääntö.

Schürer osoittaa, kuinka järjetöntä on laatia kalenteri jommankumman näiden järjestelmien perusteella Enochin kirjassa tai Jubileiden kirjassa (ibid., s. 592–593).

Alaviite 12 sivulla 592 sanoo:

Mainitun kohdan (m Arak. 2:2) yhteydessä annetaan mahdolliset minimi- ja maksimirajat monenlaisten asioiden osalta. Edellä mainittu vuoden pituuden vaihtelu havaittiin siis todellisuudessa, ja Mishnan aikana sitä pidettiin edelleen mahdollisena. Itse asiassa lausunto vaikutti niin merkittävälle Babylonian Talmudin viranomaisille, että yritettiin antaa sille uusi tulkinta, ks. bArak. 8b-9a; Zuckerman Materialen, s. 64 f., (ibid.).

Samarialaisten todisteita sivuuttaen Schürer katsoo, että kalenteri toteutettiin Mishnan aikana empiirisen havainnoinnin perusteella ilman ennakkolaskelmia, kuten seuraavat kaksi Mishnan sääntöä väitetysti osoittavat.

(1) mMeg. 1:4, ”Jos Megillah (Estherin kirja) on luettu ensimmäisenä Adarina, ja vuosi on karkausvuosi, se on luettava uudelleen toisena Adarina”;

(2) mEduy. 7:7, ”[R. Joshua ja R. Papias] todistivat, että vuosi voidaan julistaa karkausvuodeksi milloin tahansa Adarin aikana; aiemmin tämä oli mahdollista vain Purimin asti. He todistivat, että vuosi voidaan julistaa karkausvuodeksi ehdollisesti. Kerran, kun Rabban Gamaliel oli lähtenyt matkalle hankkimaan valtuuksia Syyrian maaherralta ja oli pitkään poissa, vuosi julistettiin karkausvuodeksi sillä ehdolla, että Rabban Gamaliel hyväksyi sen. Kun hän palasi, hän sanoi: ”Hyväksyn”, ja niin vuosi oli karkausvuosi.

Estherin lukemista koskeva sääntö ei viittaa havaintoon, vaan pikemminkin pysyvään sääntöön, jonka mukaan Esther on luettava myös lisäkuussa. Siinä ei viitata mihinkään epävarmuuteen lisäkuukauden suhteen.

Schürer on varma, että etukäteen ei tehty minkäänlaisia laskelmia (Schürer, ibid., s. 593).

Toinen yllä oleva viittaus yrittää vihjata, että lisäkuukauden julistaminen voitiin alun perin tehdä vain ennen purimia, mutta tämä sääntö itsessään on aikaisintaan babylonialaisen ajan jälkeinen. Samarialaisille lisäkuukausi ilmoitettiin vähintään kahdeksan kuukautta etukäteen, ja saddukeuksilla oli vähintään yhtä paljon tietoa ja järjestelmä. On todennäköisempää, että rabbien järjestelmässä ei ollut tarkkaa menetelmää, jonka kansa olisi hyväksynyt, koska se oli ristiriidassa raamatun tekstien kanssa. Tämä tapahtui joka tapauksessa temppelin tuhoamisen jälkeen.

Sääntö, jonka mukaan päätettiin lisäkuukauden lisäämisestä, on hyvin yksinkertainen.

Pääsiäisjuhla, jota vietettiin täysikuun aikaan Nisan-kuussa (14. Nisan), piti aina olla kevätpäiväntasauksen [meta isemerian earinen] jälkeen... Anatolius, Eusebiuksen teoksessa HE vii 32, 16-19 säilyneessä juutalaisen kalenterin historian kannalta erittäin tärkeässä katkelmassa, luonnehtii tätä kaikkien juutalaisten viranomaisten yksimieliseksi näkemyksiksi... Myös Filon ja Josephuksen lausunnot ovat tämän kanssa yhdenmukaisia. Jos siis vuoden lopulla huomattiin, että pääsiäinen osuisi ennen kevätpäiväntasausta, määrättiin lisäkuukauden lisääminen Nisan-kuukauden eteen (Schürer, ibid., s. 593).

Schürer lisää tekstiin kohdan ”(14. Nisan)” Anatolioksen tärkeän fragmentin perusteella, jonka hän sanoo osoittavan, että 14. Nisanin on oltava päiväntasauksen jälkeen (ks. Ante-Nicene Fathers, osa VI, s. 147ff.), ja tätä asiaa tarkastellaan artikkelissa The Quartodeciman Disputes (No. 277). 1900-luvulla on hyväksytty, että 14. Nisan voi olla päiväntasauksen jälkeen, mutta kuten tulemme näkemään, näin ei välttämättä ole. Todellinen ongelma näyttää olevan Anatolius, jonka mukaan 14. päivän lopussa uhrattava uhri on nähtävä täysikuun valossa, ja siksi hän puhuu kevätpäiväntasauksesta, joka edeltää uhrausta klo 15.00 14. Nisanin lopussa ja alkaa ensimmäisen kuukauden 15. päivän yönä. Tällä asialla on suuri merkitys vuoden alkamiselle. Anatolius tekee myös merkittävän virheen tässä tekstissä, joka koskee happamattoman leivän juhlan alkua ja loppua, mikä on ristiriidassa Raamatun lähteen ja samarialaisten ja muiden käytäntöjen kanssa (ks. ibid. ja nro 277). Anatoliuksen tekstiä huolellisesti lukemalla voidaan päätellä, että päiväntasaus on oltava ennen kello 15:n uhrausta 14. Nisanin iltapäivällä. Jos näin ei ole, vuoteen on lisättävä karkauspäivä. Tämä laskettiin ja lasketaan kuukausia ja vuosia etukäteen.

Josephus sanoo myös, että se tapahtui, kun aurinko oli Oinas-merkkissä, mikä tekee järjestelmästä tarkemman, mutta tämä seikka on jätetty pois. On tärkeää, että Schürer huomauttaa, että kreikkalaiset ja babylonialaiset (egyptiläiset aurinkovuodellaan eivät olleet mukana tässä) olivat vuosisatojen ajan käyttäneet tarkkaan laskelmaan perustuvaa kiinteää kalenteria. Babylonialaisilla oli tällainen kalenteri persialaisten vallan alla, ja samarialaiset ja saddukeukset määrittivät kalenterin kauan etukäteen konjunktiota noudattaen. On mahdotonta, että juutalaiset eivät olleet tietoisia tästä järjestelmästä. Schürerin vetoomus kultin itsepäisyydestä muiden tietojen edessä on paljastava lausunto, vaikkakaan ei hänen tarkoittamallaan tavalla.

Vain kalenterin yhdistäminen uskonnolliseen kulttiin ja kultin itsepäinen vastustaminen kaikkia tieteellisiä uudistuksia kohtaan tekevät tällaisen tilanteen ymmärrettäväksi. Mutta lopulta tieteellinen ymmärrys vaikutti myös tässä asiassa, ja se tapahtui Babylonista käsin. Babylonialaiset Mar Samuel Nehardeassa ja rabbi Adda bar Ahaba Surassa, molemmat 300-luvulta jKr., mainitaan rabbina, jotka tekivät erityisen tärkeän panoksen kalenterijärjestelmään. Jälkimmäinen tunsi tarkasti Hipparkhoksen parantaman 19 vuoden jakson. Sen pohjalta laaditun kalenterin käyttöönotto Palestiinassa on patriarkka Hillelin ansiota 4. vuosisadan alkupuolella (Schürer, s. 594).

Miksi he vastustivat koko järjestelmän tuntemista, joka ympäröi heitä, oli heidän keskellään ja oli ollut käytössä temppelin aikana? Tähän ongelmaan on toinenkin vastaus, jota Schürer epäröi antaa, ja se on ilmeinen. Empiirinen järjestelmä antoi rabbien siirtää julistuksia sopimaan uskoon kohdistuviin hankaliin rajoituksiin, jotka johtuivat perinteistä, jotka koskivat sapatin, uudenkuun ja juhlapäivien viettämistä. 19 vuoden sykli oli ollut tunnettu vuosisatojen ajan ja oli ikivanha idässä. Esimerkiksi heidän kartantekokykyjensä perustana oli astronominen tieto, joka oli reformiajan Eurooppaa edistyneempää, ja meillä on arkeologisia todisteita, jotka viittaavat siihen, että Bar Kochban kapinalliset vierailivat Amerikassa (ks. C. Gordon, Before Columbus, Lontoo, 1971). Kuitenkin vasta kun laskentajärjestelmä, joka mahdollisti lykkäysten toteuttamisen etukäteen, oli riittävän kehittynyt, myöhempi rabbien järjestelmä hyväksyi ennakkolaskentamenetelmät. Palestiinan järjestelmässä ei ollut kyse laskelmien tuntemuksen puutteesta. Heillä oli tällainen tieto ja he toteuttivat järjestelmää Palestiinassa koko temppelin olemassaolon ajan. Kyse oli pikemminkin tarkkojen järjestelmien puutteesta, jotka olisivat mahdollistaneet juhlapäivien pitämisen sen päälle pakotetun hankalan perinteen järjestelmän puitteissa. Tämä tapahtui vasta neljännellä vuosisadalla jKr. Ilman perinteitä, jotka ovat sinänsä pätemättömiä, laskentajärjestelmä olisi voinut pysyä toiminnassa kuten se oli ollut vuosisatoja aiemmin. Nämä olivat perinteitä, joiden vuoksi Kristus oli tuominnut fariseukset.

Oikea kuukausien laskentajärjestelmä, joka perustuu uuteen kuuhun, on täysin ennustettavissa. Täysin pimeästä uudesta kuusta lähtien vuodessa voi olla useampi kuin kolmekymmentä päivää kestäviä kuukausia. Tämä palauttaisi perinteitä edeltäneen havainnon, jonka mukaan vuodessa oli jopa kahdeksan kolmekymmentä päivää kestävää kuukautta (ks. edellä). Pääsiäinen on aina oltava kevätpäiväntasauksen jälkeen. Uusi kuu voi olla ennen päiväntasausta enintään 14 päivää.

Uuden kuun prosessi on myös yhteydessä kevät- ja neap-vuorovesiin. Kevätvuorovedet tapahtuvat aina täysikuun ja uuden kuun aikaan. Neap-vuorovedet tapahtuvat neljännesvuorovesien aikaan (ks. liite).

Kehittyneet säännöt nähdään prosessina, jossa perinteitä on hienosäädetty, jotta ne voitaisiin asettaa Jumalan lakien edelle, koska perinteet tekivät pyhien päivien viettämisestä raskaita.

Väite, että kalenteri on juutalaisten vastuulla osana Jumalan oraakkeleita, on väärä käsitys, joka vääristää Raamatun merkityksen (ks. artikkeli Jumalan oraakkelit (nro 184)).

Toinen juutalaisen auktoriteetin argumentin absurdius juutalaisen auktoriteetin argumenttia seuraavissa uskonnollisissa elimissä on se, että jos näin on, niin niiden, jotka tunnustavat tällaisen auktoriteetin, pitäisi viettää Sivan 6:n helluntaita, mitä useimmat eivät tee. Itse asiassa he hyökkäävät avoimesti juutalaisen kalenterin auktoriteettia vastaan tässä asiassa, koska se on niin räikeästi väärä. Tämä on epäjohdonmukaista päättelyä. Juutalaiset ovat joko innoitettuja ja heillä on auktoriteetti, tai he ovat väärässä. Jos heillä on Jumalan antama auktoriteetti kalenterin suhteen, kirkon on seurattava heitä. Jos heillä ei ole, kirkon on määritettävä oikea kalenteri Raamatun perusteella. Uudet kuut ovat keskeisiä tässä asiassa. Pyhät päivät määritetään uusien kuiden perusteella, ja laskelmat ovat tarkkoja vuosisatojen ajan.

Uudet kuut pidetään siis niiden tapahtumasta, ei keinotekoisuudesta tai lykkäämisestä.

Uusien kuiden pitämistä vastaan esitetyt argumentit, jotka perustuvat väitteeseen, että ne ovat mahdottomia Tishrin moladin laskennan mukautusten ja lykkäysten vuoksi, perustuvat vääriin lähtökohtiin ja ovat muodollisesti absurdeja. Tällainen argumentti olettaa, että käytännöllä on jonkinlainen pätevyys, jota ei ole, ja sitten perustelee johdetulla käytännöllä Raamatun instituution noudattamisen vastustamista, jonka Messias selvästi sanoo ottavansa käyttöön ja pakottavansa kaikki kansat noudattamaan, kun hän ottaa vallan Jerusalemista (Jes. 66:23). Kaikki liha palvoo Jumalaa sapattina ja uusikuuina. Juhlat ovat myös pakollisia, kuten näemme Sakarjan kirjasta 14:16-19. Tämä Jumalan pyhä kalenteri pannaan täytäntöön sadon ja elintarvikkeiden tarjonnan valvonnalla. Kristus on sama eilen, tänään ja huomenna (Hepr. 13:8). Jos Messias vaatii sitä kaikilta kansoilta silloin, hän vaatii sitä valituilta nyt. Tishrin moladista lähtöisin olevat uudet kuut vastustavat argumentit perustuvat olettamukseen, että Hillelin kalenterilla ja lykkäyksillä on jonkinlainen pätevyys, mitä ei ole. Itse asiassa tällainen argumentti todistaa, että Hillelin tai moderni juutalainen kalenteri on ristiriidassa Jumalan sanan ja Hänen pyhän kalenterinsa oikean noudattamisen kanssa.

Kun he olivat päättäneet uudesta kalenterista, Hillel II sanoi, että se pysyisi voimassa, kunnes Messias tulisi. Tämä lausunto annettiin, koska tiedettiin, että sillä ei ollut raamatullista perustaa ja että Messias joutuisi määrittämään järjestelmän. Hillel tiesi Jesajan kirjasta 66:23, että uusikuu otettaisiin uudelleen käyttöön, kun Messias tulisi, ja siksi hän tiesi, että hänen tekemällään ei ollut pätevyyttä tuhatvuotisen palauttamisen kannalta. Tosiasia on, että Messias ei olisi hyväksynyt tällaista järjestelmää, koska se rikkoi lakia perinteen perusteella. Kristus oli jo tuominnut kirjanoppineet ja fariseukset heidän perinteidensä vuoksi noin kolmesataa vuotta aiemmin. Kristus poisti heidän auktoriteettinsa nimittämällä seitsemänkymmentä apostolia (Luuk. 10:1,17).

Matteus 15:2-6 Miksi sinun opetuslapsesi rikkovat vanhojen perinteitä? He eivät pese käsiään, kun he syövät leipää. ³Mutta hän vastasi ja sanoi heille: Miksi tekin rikotte Jumalan käskyä perinteillänne? ⁴Sillä Jumala on käskenyt: ”Kunnioita isääsi ja äitiäsi”, ja ”Joka kiroaa isänsä tai äitinsä, se kuolkoon”. ⁵Mutta te sanotte: "Joka sanoo isälleen tai äidilleen: ‘Se, mitä sinä saat minulta, on lahja’, ⁶eikä kunnioita isäänsä tai äitiään, hän on vapaa. Näin te olette tehneet Jumalan käskyn tehottomaksi perinteillänne. (KJV)

Rabbit tietävät, että kalenteri on väärä, ja jotkut ovat huolissaan siitä (ks. Miksi pääsiäinen on niin myöhään vuonna 1997? (nro 239)). Kalenterin väärentäminen oli tapahtunut ajoittain jo jonkin aikaa. Jumala tuomitsee Jesajan kautta näiden juhliensa halventamisen näissä eri muodoissa. Jesajan tuomio koski yhtä paljon niiden viettämisen henkeä ja kansan ennen juhlia, niiden aikana ja jälkeen harjoittamaa epäoikeudenmukaisuutta kuin kalenterin kanssa leikkimistä. Jerobeam kuitenkin näki, mitä Jumala ajatteli juhliin viivästymisestä (ks. artikkeli Jerobeam ja Hillelin kalenteri (nro 191)).

Jesaja 1:13-14 Älkää tuoko enää turhia uhreja; suitsutus on minulle kauhistus; uusikuu ja sapatit, kokousten kutsuminen, en voi sietää niitä; se on vääryys, jopa juhlallinen kokous. ¹⁴Sieluni vihaa uusikuuja ja määrättyjä juhlia; ne ovat minulle vaivaa; olen väsynyt kantamaan niitä. (KJV)

Tässä korostetaan teidän uusikuuja ja juhlia. Nämä tuomitut toimet eivät ole Jumalan uusikuuja ja juhlia. Ne ovat ihmisten ja heidän perinteidensä vääristämät. Tämä tapahtuu sisäisten käytäntöjen ja asenteiden kautta, mutta myös uusikuun ajoituksen vuoksi, mikä vaikuttaa juhlapäivien sijoittumiseen. Väärä uusikuu tarkoittaa väärää juhlapäivää ja Jumalan lain rikkomista. Havainto itsessään ei ole riittävä syy epävarmuuteen uudenkuun ja juhlapäivien suhteen.

Kalenteri perustuu uuteen kuuhun, tarkkaan astronomiseen tapahtumaan, joka on täysin ennustettavissa ja joka on raamatullisen lain määrittelemä tapahtuma pyhien päivien järjestelmän määrittämisen perustana. Tämä tapahtuma lasketaan Jerusalemin ajasta, jotta se sijoittuu yhdenmukaiseen maapäivään.

Tämä päivä on 24 tunnin jakso, joka lasketaan auringonlaskusta (hämärästä) auringonlaskuun (hämärään) päiväntasauksen aikaan, toisin sanoen noin kello 18:sta kello 18:aan. Tämä on erityisen merkityksellistä ensimmäisen kuukauden (nisan) ja seitsemännen kuukauden (tishri) osalta, koska ne ovat lähimpänä päiväntasausta.

Juhlavuosi

Koko kalenterijärjestelmä perustuu juhlavuoteen. Juhlavuosi on viisikymmentävuotinen sykli, joka heijastuu temppelin ja kirkon rakentamisessa sekä Raamatun rakenteessa. Jotkut myöhemmät juutalaiset ja samarialaiset kirjoittajat (ks. Bowman, Samaritan Documents, loc. cit., luku 2, Tolidah ja 3. Moos. 25:10,11) yrittivät virheellisesti tehdä siitä neljäkymmentäyhdeksänvuotisen syklin toisesta juhlavuodesta lähtien. Juhlavuosi viittasi ihmisen elämään ja hänen viisikymmentä vuotta kestäneeseen kasvuunsa. Sen perustana olevat lait on käsitelty artikkelissa Laki ja neljäs käsky (nro 256). Se koostuu seitsemästä seitsemän vuoden jaksosta. Kalenterissa satoja annetaan kuuden vuoden välein, jotta sapattivuosi voidaan pitää (3. Moos. 25:3-7) . Laki luetaan joka sapattivuosi lehtimajajuhlana (5. Moos. 31:10-13). Laki ja profeetat -teoksen rakenne, sellaisena kuin se luetaan sapattijuhlana (valmistettu 21/40 tai 1998 sapattijuhlan lain lukemisen perusteella), selitetään artikkeleissa Laki ja käskyt (nrot 251-263) ; (ks. myös artikkeli Jumalan laki (nro L1).

Kolminkertainen sato myönnetään 48. juhlavuonna viimeisen jakson kuudentena vuonna, jotta sapattivuosi ja juhlavuosi voidaan pitää (3. Moos. 25:21). Tämä juhlavuosi lasketaan sovituspäivästä neljäntenäkymmenentenäyhdeksäntenä vuonna sovituspäivään viidentenäkymmenentenä vuonna eli juhlavuonna, jolloin kaikki maat palautetaan heimojen omistajille. Kaikki maan arvot lasketaan tämän perusteella (3. Moos. 25:15). Tämä vuosi pidetään ja juhlavuosi julistetaan sovituspäivänä neljäntenäkymmenentenä vuotena (3. Moos. 25:8-9), ja sitten pidetään pyhänä yhden vuoden ajan sovituspäivään viidentenä vuotena (3. Moos. 25:9-13), jotta maat voidaan sitten kyntää ja kylvää seuraavan juhlavuoden ensimmäisen vuoden Abib-kevään sadonkorjuuta varten. Tämä vuosi (50. vuosi) on kahdeksas normaali vuosi syklissä (3. Moos. 25:22).

Juhlavuosi on kunkin vuosisadan vuosina 24 ja 74 eKr. sekä 27 ja 77 jKr. Seuraava juhlavuosi, neljäskymmenes juhlavuosi Messiaan palvelutyön jälkeen ja neljäskymmenesyhdeksäs juhlavuosi temppelin jälleenrakennuksen ja lain palauttamisen jälkeen Esran ja Nehemian johdolla, on pyhä vuosi 2027/8. Vuonna 2028 alkaa juhlavuoden juhlavuosi ja Messiaan uusi tuhatvuotinen hallituskausi 1/50 (ks. Lain lukeminen Esran ja Nehemian kanssa (nro 250); Ezekielin näyn merkitys (nro 108) ; Ristiinnaulitsemisen ja ylösnousemuksen ajankohta (nro 159); ja Aikakauden aikataulun pääpiirteet (nro 272)).

Jumalan kalenteri on pysynyt täydellisesti voimassa, ja Hänen suunnitelmansa on toteutunut sen mukaisesti jo tuhansien vuosien ajan. Se on täysin sopusoinnussa Hänen lakinsa kanssa.

Jos Jumala olisi halunnut muuttaa tai mukauttaa järjestelmäänsä, Hän olisi antanut selkeät ohjeet, kuten Hän on tehnyt kaikissa muissakin lain osa-alueissa. Jos Hän on hiljaa jostakin asiasta, voimme turvallisesti päätellä, että ei ole mitään perustetta muuttaa Hänen asettamaansa järjestelmää. Jumalalla, ei Juudalla, on valta muuttumattomiin kirjoituksiin ja omaan kalenteriinsa.

Lisäys:

Samarialaisten kalenteri määräytyy konjunktion mukaan. Se oli samankaltainen kuin saddukeusten ja papiston kalenteri temppelikaudella, myös helluntain määrittämisen osalta, jonka he määrittelivät sunnuntaiksi. Mitä ei helposti ymmärretä, on se, että ne erosivat toisistaan yhdessä asiassa, joka oli päiväntasauksen ja vuoden alun määrittäminen. Tämä ero teki samarialaisten kalenterista noin 60 prosenttia ajasta kuukauden myöhäisemmän kuin temppelin kalenterin, vaikka molemmat määritettiin konjunktion mukaan. Tätä näkökohtaa selitetään uuden painoksen artikkelissa Kuu ja uusi vuosi (nro 213), ja sitä tarkastellaan myös uusimmassa painoksessa Jerobeam ja Hillelin kalenteri (nro 191).

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

JUBILEE